83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边，因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为，这是最为属天的颜色，主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善；略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态，就对信和仁的接受而言，这种状态类似于冷和热：“冷”表示无信和仁，“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知：在圣言中，这两个词要么论及将要重生的人，要么论及已经重生的人，要么论及教会。这个问题同样从整个思路，也就是上下文明显看出来，因为论述的主题是教会。前一节论述的是，人将再也不能以这种方式毁灭自己了，而本节论述的是，总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况，也就是人正在重生，以成为教会时的情况，然后描述的是这个重生之人的性质；如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信和仁的状态，以及有信和仁的状态。若不通过经验，事实上通过反思经验，这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生，并且在正重生的人当中，反思或能反思其重生状态的人即便有，也是寥寥无几，所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时，他便从主那里获得生命，因为在此之前，不能说他活着，属世界和肉体的生命并不是生命；唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命；他之前并无生命，故在无生命和真生命，也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示，而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题，情况是这样：每当人沉迷于肉体和世俗事物时，信和仁就不存在，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，活跃的是肉体和世俗事物，因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上，他就缺乏或远离信和仁，甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于，天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人作工；这时，他就处于信和仁，在此被称为“热”。当他回到肉体时，就又生活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，可以说不存在时，他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样：在他里面，属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存，而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的，并且只要他处于重生的状态，这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生，也就是从死人变成活人，别无他法；原因如前所述，他的意愿已全然败坏，因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离；这个新意愿是主的，不是这个人自己的。由此明显可知，此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说，当沉迷于肉体和世俗事物时，他就缺乏并远离内在事物，以至于不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；但当肉体和世俗事物沉寂下来时，他就处于信和仁。他从经验也能知道，这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时，他就陷入困境和试探，一直持续到他被带回这种状态：外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从，除非它沉寂下来，可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节)，对他们来说，理解力的事物和意愿的事物构成一个心智；因此，其理解力的事物无法与意愿的事物分离，所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷，对恶欲则不断感觉温暖，所以他们不可能有交替。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。