史威登堡神学著作
9670.“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂,因而联结属灵良善和属天良善的媒介。这从“帷帐”的含义清楚可知。“帷帐”用来将法柜所在的居所与灯台、摆陈设饼或脸饼的桌子所在的地方分开,它是指联结中间天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的柜子代表至内层天堂,就是主所在的地方(参看9457, 9481, 9485节),帷帐外的居所代表中间天堂(9594节)。由于对主之爱的良善构成至内层天堂,对邻之仁的良善构成中间天堂,所以“帷帐”也表示联结属灵良善和属天良善的媒介。属灵良善就是对邻之仁的良善,属天良善则是对主之爱的良善。这些天堂根据这些良善来区分(可参看9277节所提到的地方)。由此明显可知帐幕和圣殿中的“帷帐”表示什么。
这两层天堂,即至内层和中间天堂,如此不同且分离,以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而,它们仍通过中间的天使社群而构成一个天堂;中间天使社群具有这样的性情:他们能毗邻这两层天堂的良善。这些社群就是那构成帷帐所代表的联结媒介的社群。我有时还被允许与来自这些社群的天使交谈。从对应关系可以看出至内层天堂天使的品质,以及相比之下中间天堂天使的品质。至内层天堂的天使对应于人里面那些属于心脏和小脑区域的事物或能力,而中间天堂的天使则对应于人里面那些属于肺脏和大脑区域的事物或能力。属于心脏和小脑的事物或能力被称为无意识和自发的,因为它们看上去就是这样子;而属于肺脏和大脑的事物被称为主动的。由此能在某种程度上看出这一层天堂的觉知如何优越于那一层天堂的觉知,以及它们彼此之间何等不同。但毗邻这两层天堂,将它们联结起来的中间天使则对应于用来联结心肺的心肺血管网,还对应于延髓,小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。
在大人里面,属于主的属天国度,就是在至内层天堂的天使构成心脏区域;属于主的属灵国度,就是在中间天堂的天使则构成肺脏区域(参看3635, 3886-3890节);人的心与肺的对应关系由此而来,或说这就是人的心与肺的对应关系的起源(3883-3896节);大脑与小脑的对应关系基本一样。至于属天天使,或在至内层天堂的天使是何品质,属灵天使,或在中间天堂的天使是何品质,以及他们之间有何区别,可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235-3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中间天使是何品质。
当主在十字架受难时,圣殿的帷帐(经上或译为幔子)裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音 23:45),表示主的荣耀。因为当主在世时,祂将自己所披的人身变成了神性真理;但当离世时,祂将祂的人身变成了神性良善,现在神性真理从这人身发出(参看9199, 9315节末尾所提到的地方)。神性良善就是“至圣所”。
亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程(利未记16章)在内义上也描述了主的人身甚至一路荣耀至神性良善,就是耶和华;这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善,也就是至内层天堂的良善。该过程如下:亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭;要穿上圣衣,这圣衣包括一件细麻布内袍,一条细麻布裤子,一条细麻布带子,一顶细麻布冠冕,他还要用水洗身。然后,他要取两只公山羊,为它们拈阄;其中一只要献给耶和华,另一只送到旷野去,后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时,他要把香带进帷帐内,将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面,还要把血抹在坛角上。这一切过后,他要承认以色列人诸般的罪,把这罪都归在那公山羊头上,这公山羊要送到旷野去。最后,他要脱下圣衣,换上自己的衣服,为自己和百姓献上燔祭;没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时,这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主,正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主(6148节)。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时,这个过程就被展示给天使们;当圣言中的这一章被阅读时,它也在此时此刻被展示给天使们。
“一只小公牛为赎罪祭,一只公绵羊为燔祭”,表示从外在人和内在人里面的邪恶中洁净;亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子,腰束细麻布带子,头戴细麻布冠冕,并用水洗身,表示这种洁净通过源于良善的真理实现;作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊,以及被献上的公山羊和被送走的公山羊,表示从外在人里面的虚假中洁净;他要带进帷账内的香表示适应;要被七次弹在施恩座东面,后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血,表示从神性良善发出的神性真理;承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪,表示将邪恶与良善彻底分离之后,将它逐出去;当亚伦要献燔祭时,他脱下细麻布衣服,换上自己的衣服,以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧,表示就一个重生之人而言,披上属天良善,就主而言,祂的人身一路荣耀至神性良善,主将从母亲所得、属于人身的一切都逐出,并且逐出得如此彻底,以致祂不再是她的儿子(参看9315节末尾所提到的地方)之后,这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时,这一洁净过程所表示的事;因为执行完这些仪式之后,亚伦就代表神性良善方面的主。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表示联结主里面的神性真理和神性良善的媒介。
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
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