史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
10545.“摩西拿一个帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣之物。这从“帐棚”的含义清楚可知,“帐棚”在至高意义上是指主,以及天堂和教会,在相对意义上是指属于天堂和教会的一切神圣之物,因而也指敬拜的神圣和圣言的神圣,因为敬拜和圣言属于教会,它们源于主,故是祂的。“帐棚”之所以表示这些事物,是因为上古时代的人住在帐棚里,还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人当中,该教会比后来的所有教会都要神圣。因为他们所敬拜的那一位是主;对他们来说,耶和华不是别人,正是主。由于正是祂引领他们,所以他们直接与天堂天使交往,从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立,伊甸园则描述了他们的智慧;因为在圣言中,“天 和地”表示教会,“伊甸园”表示聪明和智慧,“人”表示教会本身,和“地”一样,亚当因地而得名。在圣言中,“天和地”表示教会,“天”表示内在教会,“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118, 3355e, 4535, 10373节);伊甸园和其它园子描述了聪明和智慧(100, 108, 2702, 3220节);“人”表示教会( 478, 768, 4287, 9276节),“地”也表示教会(566, 1068节);“创造人”表示建立教会(16, 88, 10373; 也可参看8891, 9942节)。
由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会,并且主与他们同住在帐棚里(因为约翰福音14:23说,主与爱祂的人同住),所以为了纪念这些事,便在以色列民族当中设立了帐幕或会幕,为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节或帐棚节也是因为这个原因而设立的。
“帐棚”表示那些神圣之物,尤表敬拜的神圣,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
你这不怀孕、不生育的啊,要歌唱!要扩张你帐棚之地,伸展你居所的帷幔。(以赛亚书54:1, 2)
“扩张你帐棚之地”表示向属于教会,因而向属于敬拜的事物如此行;“伸展你居所的帷幔”表示使真理增多,“帷幔”表示教会的真理(参看9595, 9596, 9606, 9756节);“不生育的”表示之前从未处于教会的真理和良善的人(3908, 9325节)。
耶利米书:
全地荒废。我的帐棚忽然荒废;我的帷幔顷刻荒废。(耶利米书4:20)
“地”表示教会(参看9325节提到的地方);由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会,所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废;“帐棚”表示教会的良善,“帷幔”表示教会的真理。
同一先知书:
我的帐棚荒废,我的绳索都折断。我的儿子离我出去,没有了;无人再支搭我的帐棚,挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。(耶利米书10:20, 21)
“帐棚”和“帷幔”在此表示类似事物;“绳索折断”表示良善和真理不再结合在一起;因此,经上说“我的儿子离我出去”,因为“儿子”表示真理。“绳索”表示一种结合(参看 9777, 9854, 9880节);“儿子”表示真理(489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节)。
诗篇:
耶和华啊,谁能寄居你的帐棚?谁能住在你的圣山?就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。(诗篇15:1, 2)
“寄居耶和华的帐棚”表示住在天堂和那里的爱之良善中。又:
我要永远住在你的帐棚里。(诗篇61:4)
此处意思是一样的。
阿摩司书:
到那日,我必树起大卫倒塌的帐棚,堵住其中的破口,恢复那破坏的地方。(阿摩司书9:11)
“大卫的帐棚”表示主的教会和对祂的敬拜的神圣;“堵住破口,恢复破坏的地方”表示通过除去虚假而恢复这些事物。在圣言中,“大卫”表示主(参看1888, 9954节);因此,“大卫的帐棚”表示主的教会和敬拜的神圣。耶利米书:
看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回, 也必顾惜他的住处。(耶利米书30:18)
“雅各的帐棚”和“他的住处”表示教会的良善和真理。
“帐棚”因表示教会和敬拜的良善,故在反面意义上表示敬拜和教会的邪恶,这一点从下列经文可以看出来,耶利米书:
我要将锡安的女儿比作那秀美的女子;牧人和他们的羊群必到她那里,他们必在她周围支搭帐棚。(耶利米书6:2, 3)
同一先知书:
起来攻击基达,使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群,帷幔和一切器皿。(耶利米书49:28, 29)
何西阿书:
在庄严的日子,在耶和华节期的日子,你们怎样行呢?看哪!他们因荒废而逃离;蒺藜必占据他们用银子做的宝物;荆棘必生在他们的帐棚中。(何西阿书9:5, 6)
诗篇:
祂击杀埃及的一切长子,在含的帐棚中,击杀他们强壮时头生的。(诗篇78:51)
4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知,“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节),因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史,之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人,几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是,前面的解释已说明,不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面,而且一切话,甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯,这一真相在预言部分看得更加清楚,因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是,凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出,数字“三”,以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义,那么可知,出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西,因为圣言处处是神圣的。
有时,当与天使交谈时,看似所写的数字就出现在我眼前,仿佛在大白天的一张纸上;我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知,圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来:
他又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处:
凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然,首先提到的数字,即“144”是12乘12的结果;数字“666”则包含3或6;但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出,它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物,因而表示一段时期,无论这个时期是长还是短,故在代表教会中被接受,并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中,而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义,这从下面的例子可以看出来:
他们必走三天的路程,为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉,要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天,要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑到以利那里,第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上。明日,就是第三日,约拿单打发人到大卫那里,透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭;这事以后,大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择:这地有七年的饥荒;他在敌人面前被追赶三个月;这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说:他们要离去三天再来;他们在第三日来见罗波安;他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令,第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上,他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说,有人栽了一个葡萄园,三次打发仆人去,后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说,他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说,你爱我吗?(约翰福音21:15-17)
从这些,以及圣言中许多其它经文可以看出,数字“3”含有某个奥秘在里面,因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然,它表示教会和教会事物的一个完整时期,无论这个时期是长还是短;因此,它还表示完整的事物,以及甚至持续到结束的事物,这一点明显可见于何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)
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