84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

2842.“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认，即对随后到来的应许的确认。这从“说，我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知，这一切都意味着确认，事实上是来自神性，也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己，不能从其它任何源头来确认；并且它所确认的，是不可改变的，因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35)，因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事，如祂在此处和圣言的别处所行的，这不是因为这时事情会显得更真实，而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认，就不接受神性真理的人确认它。事实上，这些人对耶和华或主没有其它概念，只是认为祂是一个能说某事，然后改变它的人，如我们在圣言中经常读到的；但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到，耶和华或主从不通过起誓来确认任何事；但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时，它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时，出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟(出埃及记19:18; 申命记4:11-12; 5:19-21)。在这种情况下，祂在天上的荣耀，甚至祂的怜悯本身，在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来，就如同火和烟(参看1861节)。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知，“我指着自己起誓，耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。
当论及耶和华时，“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认，这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇：
耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)
约和所起的誓是一样的情况，因为耶和华或主不与人立约；但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时，这种结合事实上以一个约来提出(参看1864节)。又：
耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及主，“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认，也就是说，这是永恒的真理。
又：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。(诗篇89:3-4)
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认，或永恒的真理；“大卫”表示主(1888节)；“立了约”与神性良善有关；“起了誓”与神性真理有关。又：
我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)
此处“大卫”也表示主；此处“约”同样与神性良善有关；“我口中所出的话”与神性真理有关，这是因为良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每个部分中(参看683, 793, 801, 2516, 2712节)。
又：
耶和华以真理向大卫起誓，必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。(诗篇132:11-12)
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认，这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主，如前所述。即便如此，这誓的确向“大卫”起了，因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关；也就是如前面经文所述，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而事实上，这话是指着主说的。
以赛亚书：
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可参看创世记(9:11)。同一先知书：
耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)
又：
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书：
你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；耶和华说，看哪，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说，永生的主耶和华(Lord Jehovih)。(耶利米书44:26)
同一先知书：
耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)
又：
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓，我必使人，如同使蝗虫一样充满你。(耶利米书51:14)
阿摩司书：
主耶和华指着自己的圣洁起誓，看哪，日子快到。(阿摩司书4:2)
同一先知书：
耶和华指着雅各的崇高起誓，他们的一切行为，我都永远不忘。(阿摩司书8:7)
在这些经文中，“耶和华指着自己的右手起誓”，“指着祂的大名”，“指着自己”，“指着自己的灵魂”，“指着自己的圣洁”，“指着雅各的狂傲”，都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”，“耶和华的大名”，“耶和华的灵魂”，“耶和华的圣洁”，“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性；正是这神性人身或人性提供确认，或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代，在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上，亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的人；这一点也由以下事实来实际代表：迦南地的确被赐给了他们的后代，那时他们当中的教会代表主的天国，这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度(可参看1413, 1437, 1607节)。这解释了为何在摩西五经，经上说：
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上，就是流奶与蜜之地，可以延长你们的日子；使你们的日子和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。(申命记11:9, 21)
从这些经文清楚可知，耶和华起的“誓”是确认的代表，事实上是不可改变的确认的代表，这一点在以赛亚书更明显：
我指着自己起誓，公义的话从我的口发出，并不返回，众膝都必向我跪拜，众舌都必指着我起誓。(以赛亚书45:23)
此外，经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认所许的愿，以及应许和保证时，要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们(尽管事实上，他们只是被允许如此行)，是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下，他们指着耶和华的名所起的誓，和其它事一样，都具有代表性。摩西五经清楚表明，所起的这些誓是被吩咐的，确切地说，是被允许的：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓；你不可随从别神。(申命记6:13-14)
申命记：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂，也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)
以赛亚书：
在地上给自己祝福的，必凭真理的神来祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书：
耶和华说，以色列啊，你若回转，回转归向我，若从我面前除掉你可憎的偶像，就不再摇摆不定；你必以真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:1-2)
同一先知书：
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。(耶利米书12:16)
他们也指着“耶和华的名”起誓，或向“耶和华起誓”，这一点可见于以赛亚书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭真理，不凭公义。(以赛亚书48:1)
同一先知书：
当那日，埃及地必有五城说迦南的语言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
约书亚记：
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。(约书亚记9:18-19)
由此明显可知，他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知，这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知，内在人，也就是那些拥有良心的人，不需要通过起誓来确认任何事；他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然，他们能相当肯定地断言某事的真实性，还能借助推理来确认这种真实性，但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束，即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束，也就是起誓，就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外，内在人具有这种性质：他喜欢在自由中，而不是被强迫说话、行事，因为对这些人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，那些拥有良心的人不会起誓；那些对良善和真理拥有感知的人，也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样(202, 337, 2718节)。所以，他们更远离起誓。
由于这些原因，还由于起誓是将要被废除的代表之一，所以主在马太福音以这些话教导说，我们根本不可以起誓：
你们又听见有话说，不可起假誓，所起的誓，总要向主履行。但是我对你们说，你们根本不可以起誓，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:33-37)
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓，也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。

6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
　　综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
　　为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
　　圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
　　这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
　　末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
　　“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
　　在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：
　　万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
　　此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
　　诗篇：
　　大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)
　　又：
　　大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)
　　又：
　　大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
　　又：
　　巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。
　　以赛亚书：
　　各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
　　“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
　　哈巴谷书：
　　耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
　　“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。
　　在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
　　得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
　　以赛亚书：
　　大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
　　约珥书：
　　到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
　　以西结书：
　　我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
　　耶利米书：
　　毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。
　　由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
　　由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
　　这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：
　　你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)
　　这论及耶路撒冷。以西结书：
　　他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
　　耶利米书：
　　你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
　　由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：
　　我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
　　以赛亚书：
　　一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
　　同一先知书：
　　看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
　　又：
　　我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
　　弥迦书：
　　惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
　　耶利米书：
　　悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
　　还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5, 6)。
　　“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。