84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

3241.“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表示来自第二类的衍生物。这从“底但”的代表清楚可知，“底但”是指那些处于信之良善的人，严格来说是指那些处于来自良善的信之真理的人(3240e节)。它们是来自第二类的衍生物，这是显而易见的。底但的这三个儿子尤表来自良善的信之真理；至于每个儿子表示什么，这的确可以告之，却不能从圣言中的其它经文来证实，因为别的地方再没有提到这些名字。
主的国度包含无数种良善和真理；但这无数种仍构成一个天堂。事实上，这些不同种类如此之多，以至于没有哪两个社群是一模一样的，也就是说，没有哪两个社群拥有一样的良善和真理(684, 685, 690节)。在该国度，一个天堂是由许多不同事物或部分构成的；主以这种方式安排这些事物或部分：它们都和谐一致。多个的这种一致或和谐是由主通过使它们都与祂有关而实现的，或说主因它们都与祂有关而在它们当中创造了和谐或一致(551节)。此处的情况类似人体的器官、肢体和内脏；其中没有哪两个是一模一样的。然而，尽管它们彼此各不相同，却仍构成一体；这是因为它们都追溯到一个灵魂，并通过这个灵魂追溯到天堂，因而追溯到主。事实上，凡与主无关的，什么都不是。由此可见，真理和良善在种类上的不同是数不胜数的。在属灵教会中，它们的种类，事实上最总体的种类，由亚伯拉罕与基土拉所生的这些儿孙来表示。
属灵教会成员不像属天教会成员那样对良善和真理拥有感知，而是承认他们所学到的东西是真理。因此，他们不断争论真理，推理它们是不是真的。每个人都坚持自己的教会所支持的教义，称其为真理。这就是如此多不同的源头。此外，大多数人都基于表象和谬误或错觉得出关于良善和真理的结论，这个人以这种方式得出结论，那个人以那种方式得出结论；却没有人出于任何感知得出结论，他们甚至不知道什么是感知。由于他们的理解力在信之良善和真理方面如此昏暗，所以在最重要的一点，即主的神性，人身或人性和神圣发出上产生争论也就不足为怪了。属天人感知到，这些不是三，而是一；但属灵人却住在三的观念中，尽管他们愿意认为它们是一。既然在这最重要的一点上都存在纷争，那么显而易见，教义事物上的差别和不同一定是数不胜数的。由此可知此处提到的这些人的名字所表示的衍生物来源于何处。不过，尽管在教义事物上存在如此多的差别和不同，也就是存在如此多的衍生物，但当所有人都承认仁爱是教会的本质或基本要素，或也可说，当所有人都视生活为教义的目的时，也就是当所有人都去问一个教会成员当如何生活，而不是问他的观点是什么，或他是怎么认为的时，它们仍一起形成一个教会。因为在来世，每个人都照着他生活的良善，而非与生活的良善分离的教义真理而被主分配一个地方。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。