史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
3603.“你必从你颈项上折断他的轭”表示这时,结合将通过良善实现,或说良善将成为实现结合的手段,真理将成为良善之真理。这从“从颈项上折断轭”的含义清楚可知,“从颈项上折断轭”是指释放。因为“颈项”表示流注和联系,因而表示结合;而“颈项上的轭”表示阻塞和切断(参看3542节);因此,“从颈项上折断轭”表示从这种阻塞和切断中释放,因而表示通过良善结合。它还表示真理成为良善之真理,因为当不再有任何阻塞和切断时,良善就会流入,并与真理结合。
至于此处是什么情况,这从目前为止的阐述和说明可以看出来。但很少有人明白真理表面的优势和在此期间良善暂时的劣势是什么意思,主要是因为很少有人反思这些问题,甚至不反思这一事实:良善不同于真理(此处会给出一些解释)。此外,那些过着爱自己和爱世界的生活之人都不知道什么是良善,因为除了来自这个源头或这种生活的良善外,他们不相信任何良善的存在。他们不知道什么是良善,故也不知道什么是真理,因为真理是良善的伴侣,或说真理是从良善生长出来的。诚然,他们从启示中知道良善在于爱神和爱邻,真理在于取自圣言的教义事物。但他们没有照之生活,所以对这良善和真理没有感知,只有脱离感知的知识。事实上,那些正在重生的人甚至不知道什么是良善,直到他们完成重生。因为在此之前,他们以为真理就是良善,照真理而行就是良善;而事实上,那时他们所行的并不是良善,而是真理。当一个人处于这种状态时,他就处于以“雅各”和赋予他的“祝福”来描述的状态。但当他到达出于对良善的情感行善的状态时,也就是说,当他完成重生时,就到达以赋予以扫的祝福来描述的状态。
这一点可通过一个处于生命的第一和第二个阶段,之后处于第三和第四个阶段的人所遇到的那些事来说明。在第一个阶段,人仅凭记忆知道包含在圣言中的事物,同样知道信之教义事物。在这个阶段,他还相信,当他从圣言和教义知道许多东西,并能将其中一些应用于其他人的生活,而不是自己的生活时,自己就是良善的。在第二个阶段,当他长大,更加成熟时,就不满足于仅凭记忆知道包含在圣言和教义中的事物,而是开始运用自己的思考能力反思它们;他越从自己的思维往这些事物上添加东西,就越高兴。于是,他便出于一种世俗的爱而处于对真理的情感;这种世俗的爱也是他进一步学习否则就会被他忽略的许多东西的一种手段。在第三个阶段,他若在那些能够重生的人之列,就开始思想功用,并反思他为了功用而在圣言中读到,并从教义中吸收的东西。当他处于这种状态时,秩序就反转过来了;也就是说,真理不再那么被置于首位。但在第四个阶段,就是当他重生的阶段到来时,由于现在的状态是完满的(参看2636节),所以他为了生活的良善而热爱圣言和取自圣言的教义事物(也就是真理),因而出于生活的良善而热爱它们。因此,直到此刻一直看似占据第二位的良善现在占据第一位。
良善之所以看似占据第二位,是因为它从至内层隐藏在他的一切情感中。它也不能显现,因为它被在它外面诸如与它不一致的那类事物包围,也就是说,被诸如构成自我荣耀和世界荣耀的那类空虚和毫无价值的事物包围。但这个人重生之后,这些事物就会退去;而从至内层隐藏起来的良善可以说从牢里出来,并进入那些在外面的事物,把真理变成它自己的,也就是使它们成为良善之真理,以这种方式显现。
在此期间,人里面的良善就是某种可以说他并非有意识地意愿,但却存在于他的意愿里面,存在于他思维的一切细节里面,因而存在于他所做的一切事里面的东西。他没有意识到他拥有这种他并非有意识地意愿的东西,因为他感知不到自己里面不是他自己的,也就是不是他所意愿的任何东西。不是他所意愿的东西有两方面:一方面是他从父母那里遗传来的东西;另一方面是经由天堂从主那里流入的东西。随着一个人逐渐长大,如果他是那种不允许自己重生的人,那么他从父母那里遗传来的东西就会越来越表现出来,因为他从他的遗传中汲取邪恶,并把它们变成自己的,或使它们适合自己。但对那些正在重生的人来说,并非有意识地意愿,然而却经由天堂从主流入的东西会在成年显现;在此期间,这种活动安排并掌管他们的思维,以及意愿的每一个细节,尽管这种活动是看不见的。
4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知,“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节),因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史,之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人,几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是,前面的解释已说明,不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面,而且一切话,甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯,这一真相在预言部分看得更加清楚,因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是,凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出,数字“三”,以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义,那么可知,出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西,因为圣言处处是神圣的。
有时,当与天使交谈时,看似所写的数字就出现在我眼前,仿佛在大白天的一张纸上;我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知,圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来:
他又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处:
凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然,首先提到的数字,即“144”是12乘12的结果;数字“666”则包含3或6;但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出,它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物,因而表示一段时期,无论这个时期是长还是短,故在代表教会中被接受,并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中,而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义,这从下面的例子可以看出来:
他们必走三天的路程,为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉,要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天,要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑到以利那里,第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上。明日,就是第三日,约拿单打发人到大卫那里,透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭;这事以后,大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择:这地有七年的饥荒;他在敌人面前被追赶三个月;这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说:他们要离去三天再来;他们在第三日来见罗波安;他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令,第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上,他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说,有人栽了一个葡萄园,三次打发仆人去,后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说,他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说,你爱我吗?(约翰福音21:15-17)
从这些,以及圣言中许多其它经文可以看出,数字“3”含有某个奥秘在里面,因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然,它表示教会和教会事物的一个完整时期,无论这个时期是长还是短;因此,它还表示完整的事物,以及甚至持续到结束的事物,这一点明显可见于何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)
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