84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

3610.“看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己”表示将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算。这从为了某人“安慰自己”和“杀你”的含义清楚可知：为了某人“安慰自己”是指以对某人或某事的希望来安抚内心的动荡不安，“对于你”体现了真理状态的颠倒；“杀你(即雅各)”是指除去真理那源于自己的生命，如刚才所述(3607节)，那里说明，除去真理的生命不是毁灭真理，而是赋予它生命。至于真理的生命，情况是这样：当那些处于真理，或处于对真理的情感之人不照着他们所知道并对其拥有情感的真理生活时，在这种情况下，他们就会从爱自己和爱世界中获得粘附在对真理的情感上的某种满足和快乐。这种满足和快乐看似良善，却不是良善，除非考虑到它的功用，因为它能使一个人被引入并学习以后可以为良善本身及其生活服务的真理。当真理，也就是那些处于对真理的情感之人，处于这种状态时，就说真理拥有源于自己的生命。但这种生命不是生命，这一点从以下事实清楚看出来，即：生命不住在对自我的爱和对世界的爱中，或住在这些爱的满足和快乐中，而是住在属天和属灵之爱，以及这些爱的快乐和满足中。因此，当真理，也就是那些处于对真理的这种情感之人失去这生命时，他们才第一次接受生命，也就是第一次活过来，或说被赋予生命。
那些处于对自我和世界的情感之人绝不可能明白这些事，因为他们以为其它生命根本不可能存在；因此，他们若失去这种生命，就会完全停止存活，或说根本不会有任何生命，因为那些拥有这种生命的人决不能知道什么是属灵和属天的生命。而事实却是，当这种生命，也就是属于对自我和世界的情感的生命，被除去时，诸如天使和天上的那种生命，连同无法形容的智慧和幸福就会从主流入。从来自主的这种生命的角度来看，以前的生命看上去毫无生命，或如同野兽的肮脏生命，因为它不包含任何神性事物，只能思考和说话，因而在外在形式上看起来和其他人的一样。
至于良善有将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算，这由“对于你(即雅各)，以扫要杀你安慰他自己”来表示，情况是这样：对一个正在重生的人来说，他里面的良善不断打算将状态颠倒过来，以产生这样的秩序：真理不占据优先位置，而是符合天堂的状态，占据次要位置。然而，这种意图或打算深藏在它里面，没有被发现，直到它实实在在地实现了。这就像婚姻之爱，它在婴儿和童年时期没有出现，但仍藏在里面，不会显现，直到每一个事物都被如此安排，以至于能显现。在此期间，它产生适合它自己的所有方法，也就是说，所有方法都由它产生。类似情形可见于植物界：其中每棵树和每株植物里面都从至内层隐藏着结出果实或种子的一种努力。但这种努力无法显现，直到它首先产生所有方法，即枝、叶、花；当这些东西被产生出来时，这种努力才行动起来，变成现实。
那些正在重新出生的人也是如此。良善与真理的婚姻关系虽隐藏在里面很长时间，但仍作为一种努力而存在于有效原因中，并由此而存在于结果本身中。然而，它不会出现，直到一切事物都按秩序被排列。当它们被如此排列时，它才第一次出来并显现。这种努力就是将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算所指的。由此明显可知，内义完全不同于字义所表达的意思；也就是说，内义论述的是真理被带入秩序并接受生命，而不是毁灭和除去它的生命。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。