84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知，当论及主时，“见”是指预见和提供，如下面关于流便那一节所论述的，他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343, 1736, 1793, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
至于预见和提供，一般来说，预见更多地涉及人，而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样，人类的每个成员又是什么样，并且邪恶不断增长，直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此，主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法，还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见，任何良善若不扎根于人的自由，就不可能扎根于人，因为凡不扎根于自由的，一有邪恶和试探的迹象，就会被驱散。主预见了这一点，还预见了这一事实：人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此，主规定，人若不肯在自由中被引向天堂，仍能被折向中间的地狱；不过，他若肯在自由中被引向良善，就能被引向天堂。这一切表明何为预见，何为提供，以及为所预见的事而作出适当规定。
由此可见，若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物，或在这些最小个体事物中预见并引领，那他错得就太离谱了。然事实上，主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中，并且这些细节如此微小，以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上，每一时刻相对于接下来的时刻而言，就像一个新的开始，因而生命的每一个时刻，无论其认知的生命还是其意愿的生命，都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样，永恒又是什么样，故显而易见，祂的提供存在于最小个体事物中，并且如前所述，还管理和转移他，以便他能成为那个样子；这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过，蒙主的神圣怜悯，这个主题容后再述。

10546.“为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。这从“支搭帐棚”和“营”的含义清楚可知。“支搭帐棚”是指提供并有序地安排、布置属于教会和敬拜的事物，因为“帐棚”表示教会、敬拜和圣言的神圣之物，如刚才所述(10545节)；因此，“支搭帐棚”表示提供并有序安排、布置这些事物。“营”是指天堂和教会产生并遵循的天堂秩序。由于天堂和教会的一切真理和良善都是该秩序的元素，故也表示包含它们的东西。“营”之所以表示这些事物，是因为形成营的“以色列人”表示整体上的一切真理和良善。但当以色列人敬拜牛犊而不是耶和华时，他们的“营”就有了反面意义，即表示地狱的秩序，以及包含构成地狱的虚假和邪恶的东西。无论你说没有任何内在之物的敬拜和教会的外在事物，还是说地狱，都是一回事；因为敬拜是外在而非内在的人都陷入自我之爱和尘世之爱，而自我之爱和尘世之爱来自地狱。由此明显可知为何摩西拿起帐棚，把它支搭在营外，离营却远，因为“帐棚”表示敬拜、教会和圣言的神圣，如前所述；又为何这些话表示远离以色列民族感兴趣的外在事物。
　　“营”表示天堂的秩序，“安营或扎营”表示按照天堂的秩序排列良善和真理(参看4236, 8103e, 8130, 8131, 8155, 8193, 8196节)；因此，“营”表示天堂和教会，因为它们包含良善和真理(10038节)，在反面意义上则表示地狱(10458节)；此外，与内在之物分离的敬拜和教会的外在构成地狱(参看10483, 10489节)；因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人根本不接受任何神性流注(10429, 10472节)，因而不能拥有任何对主之信或对主之爱(10396, 10400, 10411节)；他们只看向自己的爱，因而看向地狱(10422节)，从而拜自己为神(10407, 10412节)；以色列民族兴趣在于与内在之物分离的外在事物(参看9380节提到的地方，以及9373, 9391, 10396, 10401, 10407, 10492, 10498, 10500, 10533节的说明)。