84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。

2026.“我要赐给你”表示存在于天上和地上的事物都是祂的，这从刚才的阐述可以推知。从字义上看，“我要赐给你”表示神或耶和华要赐给主；正如福音书圣言所说的那样，即：父将天上地上所有的权柄都赐给了祂。但从内义上看(内义呈现在其纯粹中的真理本身)，这句话的意思是，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物里面，如前所述。以下类比可进一步说明这一点：这就像内层人，或理性人，又或思维要说，他的肉体若停止做这做那，就会找到平安和宁静；在这种情况下，说话的那一位和被说给的那一位是同一个人，因为理性和肉体都属于这个人。因此，当提到前者时，也是指后者。
此外，天上和地上的事物都是主的，这一点从圣言中的许多经文，无论旧约还是福音书(如马太福音11:27; 28:18; 路加福音10:22; 约翰福音3:34-35; 17:2)；以及第一卷的说明(458, 551, 552, 1607节)清楚看出来。主因掌管整个天堂，故也掌管地上的一切事物，因为两者已被如此联系在一起，以至于凡掌管这一个的，就掌管了一切。事实上，天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。世界和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于众天堂，因为没有从主经由天堂而来的流注，自然界及其三个王国中的任何事物都无法存在并持续存在(参看1632节)。