史威登堡神学著作

宇宙星球 #84

84.我看到一个秃头

84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。

属天的奥秘 #4340

4340.“见以扫来

4340.“见以扫来了”表神性属世良善。这从“以扫”的代表清楚可知,“以扫”是指属世层中的神性良善(参看3576节)。

属天的奥秘 #921

921.“挪亚为耶和

921.“挪亚为耶和华筑了一座坛”表示主的一个代表。这从刚才的阐述清楚可知。古教会的所有宗教仪式都是主的代表,犹太教会也是如此。但在后来的时代,主要代表是祭坛和燔祭;祭牲因是洁净的牲畜和洁净的鸟,故照它们的象征意义而拥有其代表:洁净的牲畜表示仁之良善,洁净的鸟表示信之真理。当古教会成员献上这些东西时,就表示他们正在向主献上这些良善或真理的礼物。只有将这些东西献给主才会讨祂喜悦。而他们的后代,如外邦人,还有犹太人,却败坏了这些供物,甚至不知道它们具有这样的意义。他们将敬拜仅仅局限于外在事物。
祭坛是主的主要代表,这一点从以下事实清楚看出来:在其它仪式设立,约柜和圣殿被造之前,就连外邦人当中也有祭坛。这一事实从亚伯兰明显看出来,如他来到伯特利东边的山上,在那里筑了一座坛,求告耶和华的名(创世记12:8);后来他被吩咐把以撒作为燔祭献在坛上(创世记22:2, 9);所以雅各在路斯,就是伯特利筑了一座坛(创世记35:6-7);摩西在西乃山下筑了一座坛,并献祭(出埃及记24:4-6)。所有这些事都发生在犹太人的祭祀制度和约柜被造之前,后来他们在旷野约柜的周围举行敬拜。外邦人当中也有祭坛,这一事实从巴兰明显看出来,巴兰对巴勒说,他要筑七座坛,预备七只公牛和七只公羊(民数记23:1-7, 15-18, 29-30);这一事实也可从经上吩咐拆毁列族的祭坛明显看出来(申命记7:5; 士师记2:2)。因此,以祭坛和祭物来举行神性敬拜并不是犹太人创立的新鲜事。事实上,人们在意识到把小公牛和其它动物烧在坛上之前,就已经筑祭坛了,尤其是用来纪念的祭坛。
“祭坛”表示主的一个代表,“献燔祭”由此表示对祂的敬拜,这一点从先知书很清楚地看出来,如在摩西五经,当论述祭司职分所属的利未人时,经上说:
他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。他们要把香放在你鼻孔里,把全牲的燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
这表示整个敬拜;因为“将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列”表示内在敬拜,而“把香放在你鼻孔里,把全牲的燔祭献在你的坛上”表示相应的外在敬拜;所以这节经文表示整个敬拜。以赛亚书:
当那日,人必仰望造他的主,他的眼目必注视以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的。(以赛亚书17:7-8)
此处“仰望祭坛”明显表示将要被废除的一般的代表性敬拜。又:
当那日,在埃及陆地中间必有一座祭坛献给耶和华,在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:19)
此处“祭坛”也表示外在敬拜。
耶利米哀歌:
主抛弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“祭坛”表示沦为偶像崇拜的代表性敬拜。何西阿书:
以法莲为罪增添祭坛,它们对于他却成了犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)
此处“祭坛”表示与内在分离的一切代表性敬拜,因而表示偶像崇拜。又:
伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭;棘刺和蓟草必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
此处“祭坛”也表示偶像崇拜。阿摩司书:
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子, 我也必察罚伯特利的祭坛,坛角必被砍下。(阿摩司书3:14)
此处“祭坛”同样表示已沦为偶像崇拜的代表性敬拜。
诗篇:
求你带我到你的圣山,到你的居所!我就进到神的祭坛前,到我欢喜快乐的神那里。(诗篇43:3-4)
此处“祭坛”明显表示主。因此,在古代和犹太教会,筑坛表示主的一个代表。由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行,因而这些事物表示主要的代表性敬拜,所以很明显,祭坛本身表示这种代表性敬拜本身。

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