史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
4704.创世记37:12-17.约瑟的哥哥们往示剑去,放他们父亲的羊。以色列对约瑟说,你哥哥们不是在示剑放羊吗?你来,我要打发你往他们那里去。约瑟对他说,看哪,我在这里。以色列对他说,你去看看你哥哥们平安不平安,群羊平安不平安,就带回话来给我。于是打发他出希伯仑谷,他就往示剑去了。有人遇见他,看哪,他在田野游荡,那人就问他说,你找什么?他说,我找我的哥哥们,求你告诉我他们在何处放羊。那人说,他们已经离开这里,我听见他们说,我们往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们,在多坍找到了他们。
“约瑟的哥哥们放羊”表那些出于信教导的人。“他们父亲的”表古教会的和初代(基督)教会的。“往示剑去”表大致轮廓或雏形。“以色列对约瑟说”表出于神性属灵层的觉知。“你哥哥们不是在示剑放羊吗”他们在教导人。“你来,我要打发你往他们那里去”表它要教导神性属灵良善。“约瑟对他说,看哪,我在这里”表同意或肯定。“以色列对他说,你去看看你哥哥们平安不平安”表主的每一次降临,以及对那些教导之人是何情形的觉知。“群羊平安不平安”表那些正在学习的人或教会是何情形。“就带回话来给我”表获知。“于是打发他出希伯仑谷”表从神性属世和感官层发出。“他就往示剑去了”表教义的总体知识。“有人遇见他,看哪,他在田野游荡”表他们已经偏离了教会所知的普遍真理。“那人就问他说,你找什么”表预见。“他说,我找我的哥哥们,求你告诉我他们在何处放羊”表获知情形如何,他们的状态如何。“那人说,他们已经离开这里,我听见他们说,我们往多坍去”表他们从教义的总体转向教义的具体细节。“约瑟就去追赶他哥哥们,在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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