史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知:“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节),因而是指这类欲望;“吞”是指毁灭,因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理;事实上,那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活,因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我,不爱邻舍,除非是出于自我,或为了自我。因此,过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱;那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱;因为爱主的唯一方式就是仁爱,主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感,唯独出自主。由此可见,恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理;一旦它遭到毁灭,某种其它方式就被发明出来,就是所谓得救的途径;这就是信。此外,当信与仁分离之时,真理本身就会遭到玷污,因为在这种情况下,人们不再知道何为仁爱,甚至不知道何为邻舍,因而不知道何为人的内在,也不知道何为天堂。因为人的内在或本质,或人里面的天堂就是仁爱,也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度,因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知,并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时,教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时,它们岂不被玷污到无法辨认的地步?
没有人能得救,除非他过着仁爱的良善生活,因而对这种生活充满情感;这种情感就是向他人展现善意,并出于善意向他们行善;除了过着仁爱生活的人外,没有人能接受信之真理,也就是说,充满它们,把它们变成他自己的;这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里,人人都是仁爱的形式,该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质;他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活,绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行,因为他的天堂在于向自己展现善意,并出于自私的善意向他人行善。而事实上,这是地狱;因为如前所述,天堂不同于地狱之处在于:天堂是出于善意行善,而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善,而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样,是因为他们只爱自己,并且只有在其他人里面看到自己,才去爱他人。他们还仇恨这些其他人,一旦这些人离开他们,不再是他们的一部分,这种仇恨就显现出来。他们就像强盗,抱成一团时彼此相爱,但如果彼此杀戮可以获得赃物,他们就发自内心渴望彼此杀戮。
由此可见何为天堂,即天堂就是对邻之仁;以及何为地狱,即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理,能充满它们,并将其变成自己的;因为对邻之爱含有一切信之真理在里面,主也在它里面。而另一方面,那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理,因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理,除非是为了自己的地位和物质利益的缘故;因此,他们绝无可能充满信之真理,并将其变成自己的。但是,他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在,也不相信死后生命的存在,因而不相信所说有关地狱和天堂,或死后生命的任何话,进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时,似乎是信徒,但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜,他们也就将信仰的这种状态抛在脑后;这时心里思想,他们根本没有任何信仰;而且,他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理,并通过圣言字义确认它们;而事实上,它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。
此外,要知道,人的爱包含一切事物,或说,一切事物都在人的爱里面,因为这爱决定了他所过的生活;因此,主的生命唯独流入人的爱。所以,人们的爱如何,他们的生活就如何,因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活,而自我之爱接受地狱的生活。因此,天堂的一切事物都在对邻之爱里面,地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物,或说,一切事物都在爱里面,这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物,无论地上走的,天上飞的,还是水里游的,都受它们的爱驱使;凡在它们所过的生活中对它们有用的东西,也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西,都流入它们的爱。因此,每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯,如求偶、筑巢、产卵和育雏。
蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜,并用它填满蜂巢,为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系,此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的;它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面,或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱,那么天堂会包含什么呢?岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明?由此也明显可知,被接入天堂的,是那些过着仁爱生活的人,而非其他人;他们因拥有仁爱,故拥有接受并充满一切真理,也就是一切信之真理的能力。然而,相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒,也就是那些知道一些真理,却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念;也就是说,自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念,就是存在于地狱的那类观念。
2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解,或也可说,对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知,“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的;但迄今为止,没有人知道“马”表示心智的理解力部分,“骑马的”表示有聪明的人,如雅各,那时叫以色列,关于但的预言:
但必作道上的蛇,路中的角蝰,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节);“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节);“马”表示对圣言的理解;“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么,即:一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣,或说只粘附于物质世界的最低层,因而什么都不信,这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说,“耶和华啊,我等候你的救恩”。
哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理;“战车”表示取自它们的教义;“海”表示知识或认知( 28, 2120节);由于这些与对来自神的圣言的理解有关,所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样,马在此被归于神;但它们若不表示这类事物,就不可能被归于祂。
诗篇:
你们当向神歌唱,歌颂祂的名,颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解,因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言,这一点可见于创世记18章的序言,那里解释了“主要驾着天上的云降临,有能力,有大荣耀”的含义。
诗篇:
耶和华使天下垂,降临,幽暗在祂脚下;祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云;“骑着基路伯”表示主的圣治,以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书:
就必有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人并耶路撒冷的居民,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会;“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节);“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节);“大卫”表示主(1888节);“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节);因此,“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导,或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书:
你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇:
爱慕歌。大能者啊,愿你的腰间佩剑,你的荣耀和威严。在你的威严中,乘驾真理和公义温和的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明;“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书:
耶和华说,到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必在犹大家开我的眼,我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力,它将要受到击打而惊惶和瞎眼;“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书:
求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们, 我们必不骑马,也不再对我们手所造的说,你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节);“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。
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