84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物，是因为这二者表示纯真，纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样：至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身，所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因，还由于小孩子处于纯真，故在圣言中，“小孩子”表示纯真。
　　由于天堂的至内在是纯真，所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物，或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在，即同时的事物从连续的事物产生时，它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在，彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时，便以同样的次序来摆列自己；也就是说，目的占据至内在的位置，原因占据之后的位置，结果占据最后的位置。结果与其它二者共存；因为若非原因存在于结果中，目的存在于原因中，结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去，就会摧毁结果；若将目的从原因当中除去，更是如此。目的使得原因成为原因，原因使得结果成为结果。
　　在灵界也是如此：正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离，在灵界，对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时，第一个必在第二个里面，第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此：若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面，它们就不是仁爱行为；若非对主之爱在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若你拿走内在实质，外在形式就会消失；因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中，它们就不是仁爱的行为。正因如此，纯真必在天上所有人里面。
　　这一事实，以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音：
　　耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
　　此处“小孩子”明显表示纯真，因为纯真居于小孩子中间，还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
　　没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真(参看4797节)；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　若不凭着纯真，没有人能“见神的面”。
　　在以下经文中，纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音：
　　你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
　　又：
　　你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
　　“婴孩”所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美”，以及这些事“向婴孩就显出来”。
　　以赛亚书：
　　牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
　　这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真；“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上；“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书：
　　你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
　　“老者”表示智慧人；“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
　　在以下经文中，“婴孩或小孩子”也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书：
　　你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)
　　又：
　　你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
　　以西结书：
　　走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
　　弥迦书：
　　你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
　　至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的，故无法与任何智慧联结，与它共存。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；在这种情况下，他作为一个真正的小孩子进入来世。
　　

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)