84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

6226.“在床上坐起来”表属灵良善转向属世层。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世层(参看6188节)。“以色列在床上坐起来”之所以表示属灵良善转向属世层，是因为“以色列在床头上下拜”(创世记47:31)表示属灵良善转向内层属世层的事物(6188节)；因此，从床头挪开并坐在床上表示属灵良善转向属世层。至于何谓转向内层属世层，或外层属世层，这是无法清楚说明的，因为极少有人知道内层属世层和外层属世层的存在，或思维时而在这一个里面，时而在那一个里面。不知道这些事的人就不会反思它，因而无法通过任何经历获得关于它的知识。然而，这种转向在每个人身上都很常见，只是各不相同；因为思维时而被提升至较高层面，时而又降至较低层面；因此，人的思维时而向上看，时而向下看。
　　此外，谁都能看出，“以色列在床头上下拜”，后来“在床上坐起来”若非含有某种奥秘在里面，就是些太过于微不足道的事，以至于不会在最神圣的圣言中被提及。这奥秘若不通过内义，因而通过了解每句话在灵义上，也就是在天使所理解的那层含义上表示什么，就无法被揭开，带入光中。因为天使不像世人那样出于世界、肉体和地上的物体思考，而是出于天上的物体思考。这两种物体之间的性质，尤其从许多章节末尾所论述的对应关系明显看出来。
　　

9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节)，柜子里的“法版”是指主(参看9503节)；“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
　　至于主存在于至内层天堂的性质，存在于中间天堂的性质，以及存在于最低层天堂的性质，这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现，但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人；处于对邻之仁的良善之人也接受它，但更为遥远，因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它；事实上，主住在他们的良善里面，因为一切良善皆源于主，无一源于人，也无一源于天上的天使。
　　为进一步探讨这个问题，即主存在于天堂，并通过天堂与人同在，必须紧记：主在众天堂之上，因为祂是天堂的真正太阳；然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也就是信之光；而它所发之热是神性良善，也就是爱之热；凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知，主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过，从关于流注的说明能更好地理解这一切，即：生命的一切都是从主流入的，因而一切良善和真理也都是从主流入的，因为这些构成人的生命，所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节)；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。