84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知：“洗”是指洁净(参看3147节)；“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善，在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理，如下文所述；“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节)，因而是指属世层，因为属世层是外层，覆盖理性层，也就是内层。因此，“衣服”也表示真理，因为真理是外层，覆盖良善，也就是内层(2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。
　　“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点从前面(2165, 2177, 3464, 4581, 5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来，即：“饼”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中，“素祭”表示爱之良善，“奠祭”表示信之良善；素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的，而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外，这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文（出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾;29:1-7）。
　　“酒”表示对邻之爱和信之良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　你们一切口渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
　　谁都能看出，他们不是买酒和奶，而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西，也就是对邻之爱和信；这些礼物由主赐下，“不用银钱，不用价值”。
　　何西阿书：
　　谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒；他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
　　此处在内义上也指爱之良善和信之良善，以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善；“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识；“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力（参看5354, 6222, 6238, 6267节），“埃及”是指记忆知识（1164, 1165, 1186, 1462, 5702节），“亚述”是指推理（1186节)。此外，这段经文的思路也表明，此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多；因为内在意义有连贯性，而外在意义没有连贯性；如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们，新酒也必使他们失望”时，接下来却说“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”。此外，若没有内义，那么“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢？
　　在耶利米书，“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡：
　　那行荒凉的，已经临到你所摘的葡萄，肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去，我使酒榨的酒绝流，无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32, 33)
　　“酒”表示相爱和信之良善，这一点也明显可见于启示录：
　　我听见在四活物中间似乎有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”是指属天之爱的良善，“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中，“油和酒”具有同样的含义：
　　一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人，就动了慈心，遂到他跟前倒油和酒，把他的伤处包扎好。(路加福音10:33, 34)
　　“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为；“油”表示爱之良善（参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候，会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14; 4581, 4582节)。
　　“酒”表示爱与信之良善，这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来：
　　我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17, 18)
　　谁都能看出，祂不会在那国喝酒，所指的是爱与信之良善，祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同：以赛亚书24:9, 11;耶利米哀歌2:11, 12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13, 14;撒迦利亚书9:15, 17;路加福音5:37-39。
　　“酒”因表示爱与信之良善，故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理，因为这神性真理在流入人内，并被他领受时，会给他带来爱与信之良善。
　　在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“酒”也是如此；“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假，如以赛亚书：
　　祸哉！那些黎明时分一早起来追求烈酒，留连到黄昏，甚至因酒发烧的人。祸哉！那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士! (以赛亚书5:11, 22)
　　又：
　　这些人也因酒犯错，因烈酒迷途；祭司和先知因烈酒犯错，他们被酒吞没，因烈酒迷途；他们错解默示，谬行审判。(以赛亚书28:7)
　　又：
　　这些牧人不能明白，都偏行己路。来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11, 12)
　　此外，以下经文中的“酒”也具有反面意义：耶利米书13:12; 何西阿书4:11; 7:5; 阿摩司书2:8; 弥迦书2:11; 诗篇75:8; 申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15, 16; 启示录14:8, 10; 16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2; 18:3)也表示来自邪恶的虚假。
　　

9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间，属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善，属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知：“圣”是指在中间天堂掌权的良善；“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善；而前一种良善，即在中间天堂掌权的良善，是对邻之仁的良善和对主之信的良善，这一点从前面关于这两种良善，即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂，对主之爱的良善是那里的内在良善，相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善，对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在，和教会一样。关于教会是内在和外在的，可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
　　一切良善都是神圣的，一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的，并来自主，是因为唯独是神圣的，一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”，盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节)，柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂，但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在，而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在，但更遥远。在中间天堂，他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知，为何在帷帐外的居所被称为“圣所”，在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
　　一切神圣皆来自主，或说主是一切神圣事物的源头，祂是真正的“至圣者”，这一点明显可见于下列经文：
　　为你民已经定了七十个七，要膏至圣者。(但以理书9:24)
　　启示录：
　　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
　　所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此，在以色列人当中，凡代表主的东西，或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”，因为唯独主是神圣的。在圣言中，“圣灵”也是从主发出的圣物。