84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

8223.“叫水回到埃及人”表邪恶所生的虚假将流回到那些沉浸于邪恶所生的虚假之人身上，并把他们包围。这从“水”和“埃及人”的含义清楚可知：“水”是指虚假(6346, 7307, 8137, 8138节)，因此“叫水回到”表示虚假的流回或返回，在此也指包围，因为他们红海的水包围，而红海的水是指那些属于教会，陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活之人的邪恶所生的虚假；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人，如前面频繁所述。至于虚假将流回或返回到那些企图将它们注入以色列人所代表的处于真理和良善的人是怎么回事，可参看前文(8214节)；在那里已经说明，针对他人的邪恶会返回到自己身上，这来源于以下神序律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人(马太福音7:12)。这条律法在灵界是永恒不变的，它是代表性教会所制定的报应律法，即以下律法的源头：
若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打。(出埃及记21:23-25)
利未记：
人若使他邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以骨折还骨折，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人有残疾，也要照样使他有残疾。(利未记24:19, 20)
申命记：
若见证人以谎言答复他的弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。(申命记19:18, 19)
从这些经文很清楚地看出，这些律法来源于灵界永恒不变的普世律法，也就是说这条律法：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。这清楚表明当如何理解这个观念，即：人们打算施加到别人身上的邪恶所生的虚假会流回或返回到他们自己身上。
但在来世，这条律法的情况是这样：当某种类似或报应行为是邪恶的时，它是由恶人施加的，从来不是由善人施加的；也就是说，它来自地狱，而非天堂。因为地狱，或在那里的恶人，有一种无止境的欲望，想要对他人行恶；这完全是他们生活的快乐。因此，一经允许，他们就会行恶，不在乎对象是谁，不关心他是坏是好，是同伴还是仇敌。由于这符合秩序的律法，即：邪恶会回到那些意欲邪恶的人身上，所以当这条律法允许时，他们就会冲进邪恶中。这一切由地狱里的恶人来行，天堂里的善人从不做这种事。后者不断渴望向他人行善，因为这是他们生活的快乐；因此一有机会他们就行善，既向仇敌也向朋友行善。事实上，他们也不抵抗邪恶，因为秩序的律法捍卫并保护良善和真理。正因如此，主说：
你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要抵抗恶人。你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善；这样，就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:38, 39, 43-45)
在来世经常发生的事是，当恶灵想将邪恶施加于善人时，他们会受到严厉的惩罚，他们针对别人的邪恶会回到他们自己身上。在这种时候，表面上看，报复行为似乎来自善人那一方。但它并不是一种报复行为，也并非来自善人，而是来自恶人，秩序的律法给了他们如此行的机会。事实上，善人不想让他们受到任何伤害，但仍无法将惩罚的痛苦从他们身上拿走，因为那时善人被保守在良善的意图中，就像一个法官看见一个犯罪分子受到惩罚，或像一个父亲看见他的儿子被老师惩罚。实施惩罚的恶人出于一种行恶的强烈欲望行事，而善人则出于对行善的情感或喜爱行事。由此可见当如何理解上面所引用的主在马太福音中关于爱仇敌和报应律法的这些话，主并未废除这条律法，而是解释了它；也就是说，那些处于天堂之爱的人不可以报应或报复为快乐，而要以行善为快乐；祂的话也要这样来理解：保护良善的秩序的实际律法通过恶人自动实现这一点。

9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节)，柜子里的“法版”是指主(参看9503节)；“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
　　至于主存在于至内层天堂的性质，存在于中间天堂的性质，以及存在于最低层天堂的性质，这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现，但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人；处于对邻之仁的良善之人也接受它，但更为遥远，因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远；而处于信之良善的人也的确接受它，但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此，那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它；事实上，主住在他们的良善里面，因为一切良善皆源于主，无一源于人，也无一源于天上的天使。
　　为进一步探讨这个问题，即主存在于天堂，并通过天堂与人同在，必须紧记：主在众天堂之上，因为祂是天堂的真正太阳；然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理，也就是信之光；而它所发之热是神性良善，也就是爱之热；凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知，主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过，从关于流注的说明能更好地理解这一切，即：生命的一切都是从主流入的，因而一切良善和真理也都是从主流入的，因为这些构成人的生命，所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节)；来自主的流注既直接从祂而来，也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。