史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
9093.“平分它的价银”表其真理将被驱散。这从“分”和“银”的含义清楚可知:“分”是指逐出并驱散(参看6360, 6361节);“银”是指真理(1551, 2048, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节)。“分”表示驱散的原因是,那些联系在一起的事物若被分开了,也会被分散;如一个人若分裂自己的心智,也会毁了它。因为人的心智是联系在一起的两个部分组成的,一部分被称为理解力,一部分被称为意愿。人若将这两部分分开了,就把属于每个部分的事物都分散了;因为这一部分必须从那一部分获得自己的生命,因此当这一部分灭亡时,那一部分也就灭亡了。当有人将真理与良善,或也可说,将信与仁分开时,情况也一样。凡如此行的人就毁灭了这二者。简言之,本应成为一个整体的一切事物若被分开,就会灭亡。
主在路加福音中的话就表示这种分开:
没有人能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。(路加福音16:13)
也就是说,既通过信主而事奉主,同时又通过爱世界而事奉世界,因而既承认真理,同时又行恶,这是不可能的。凡如此行的人都有一个分裂的心智,它由此而被毁。由此明显可知为何“分”表示驱散;这同样从马太福音明显看出来:
在料想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,把他分割了,定他和假冒为善的人同分。(马太福音24:50, 51)
此处“分割”表示从良善与真理中分离并移除(4424节),从而驱散它们。
摩西五经:
他们的怒气暴烈可咒;他们的烈怒坚硬可诅;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:7)
这些话出现在以色列关于西缅和利未的预言中。“西缅”和“利未”在此代表那些沉浸于与仁分离之信的人(6352节);“雅各”和“以色列”代表外在教会和内在教会,以及外在人和内在人(4286, 4598, 5973, 6360, 6361节)。“使他们分散在雅各中”表示将他们从外在教会中逐出,“散居在以色列”表示从内在教会中逐出,因而表示驱散与他们同在的教会的良善和真理。
“分”就具有这种含义,这一点也可从巴比伦王伯沙撒和他的大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,写在墙上的字(但以理书 5:2-4, 25-28)明显看出来。所写的是:“数算,数算,称一称,分开”,“分开”在此表示与王国分离。这段经文表明那时,一切事物如何具有代表性。它们描述了对良善和真理的亵渎,这亵渎由“巴比伦”来表示。“巴比伦”表示亵渎(参看1182, 1283, 1295, 1304-1308, 1321, 1322, 1326节);“金银器皿”表示从主所获得的爱之良善和信之真理(1551, 1552, 5658, 6914, 6917节)。用这些器皿饮酒,同时却赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,表示亵渎(如但以理书5:4所说的),它们表示一系列邪恶和虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。这些器皿所来自的“耶路撒冷殿”在至高意义上表示主,在代表意义上表示祂的国度和教会(3720节)。被分裂的伯沙撒的王国表示对良善和真理的驱散,他本人“当夜被杀”表示真理和良善的生命的剥夺,也就是诅咒。因为“分裂”表示驱散;“王”表示良善之真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“王国”所表相同(1672, 2547, 4691节);“被杀”表示剥夺真理和良善的生命(3607, 6767, 8902节);他被杀的“当夜”表示邪恶和虚假的一种状态(2353, 7776, 7851, 7870, 7947节)。由此明显可知那里的一切事物都具有代表性。
我们在以下经文中读到:
他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
马太福音:
他们拈阄分祂的衣服;好应验先知所说的话。(马太福音27:35)
以及约翰福音:
兵丁拿祂的衣服分为四份;又拿里衣,这件里衣原来没有缝儿,是从上头整片织成的。所以,他们就说,我们不要分开它,只要拈阄,看是谁的;好使圣经应验。(约翰福音19:23,24)
人若读了这些话,对圣言的内义一无所知,不会意识到这些话里面藏有什么奥秘;而事实上,每一个细节都含有一个神性奥秘。这奥秘就是:神性真理已经被犹太人驱散了。因为主就是神性真理,这就是为何祂被称为“圣言”(约翰福音1:1等)。“圣言”就是神性真理;祂的衣服代表外在形式的真理;祂的里衣代表内在形式的真理;分衣服代表犹太人对信之真理的驱散。“衣服”表示外在形式的真理(参看2576, 5248, 5954, 6918节);“里衣”(tunic)表内在形式的真理(4677节)。外在形式的真理就是诸如存在于圣言字义中的那类真理;而内在形式的真理则是诸如存在于圣言灵义中的那类真理。“把衣服分成四份”表示完全驱散,撒迦利亚书(14:4)和其它经文中的分裂也一样。殿中的幔子裂为两半(如马太福音27:51; 马可福音15:38所说的)具有同样的含义。那时,磐石崩裂(马太福音27:51)也代表对信的一切事物的驱散;因为“磐石”表示在信方面的主,因而表示从主所领受的信(8581节)。
922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明:“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节),“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊,以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜,它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物,并在随后的教会中代表它们,所以很明显,燔祭和祭物只是内在敬拜的代表;当与内在敬拜分离时,它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点,因为祭坛不就是石头制成的东西吗?燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗?敬拜若要成为神性,就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物,他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表,没有人不能知道这一点,除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物,也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位,这一点从先知书很清楚地看出来,如耶利米书:
万军之耶和华,以色列的神如此说,你们将燔祭加在你们的祭物上,吃肉吧!因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和祭物的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音(voice),我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法,而律法的全部都集中在这一条诫命上:要爱神高于一切,并爱邻如己,因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇:
耶和华啊,祭物和供物,你不喜悦;燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊,我乐意遵行你的旨意,你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记,撒母耳对扫罗说:
耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢?看哪,顺从胜于祭物,听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么,这明显可见于弥迦书:
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河?人哪,祂已指示你何为善;耶和华向你所要的是什么呢?只要你行公平,好怜悯,谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书:
你们虽然向我献燔祭和礼物,我却不悦纳,也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚,公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22,24)
“公平”表示真理,“公义”表示良善,这两者都源于仁爱,是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书:
我喜爱怜悯,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知,当仁和信不存在时,祭物和燔祭是何性质;还明显可知,洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善,故也代表它们。
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