84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善觉知它们。这时，他被引导觉知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。
　　

9942.“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。这从亚伦的衣服和“细麻”的含义清楚可知：亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)，内袍因是这些衣服当中最里面的，故表示该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表示直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理(参看9826节)；“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)。论到这内袍，经上说它要用织工来织，织工是指编织工所织的东西；“织工”表示来自属天层之物(9915节)。在原文，表达“织工”的那个词也表示“编织”。
　　这个内袍是织成的，或用编织工的手工作成的，这一点从出埃及记下面的经文明显看出来：
　　他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
　　内袍之所以是织成的，也就是用细麻线织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；相对之下，它类似于属天层的一个延续。事实上，从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为属于一个人的理解力的一切事物都是从他的意愿发出的。相对于那些由外在从意愿发出的事物，那些由内在从意愿发出的事物可以说是从它那里延续来的。因此，那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感；因为存在于理解力里面属于爱的一切情感都是从此人的意愿流入的。天堂也有类似情形，在那里，属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理解力(参看9835节)。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度(9814节)，所以内袍代表那里的至内在之物，因而代表从属天国度发出，离该国度最近之物；因为内袍是最里面的衣服。由此明显可知为何内袍是织成的，或用织工作的，又为何由细麻线来作。因为“织物”表示来源于意愿或属天层之物(9915节)，“细麻”表示源于属天之爱的真理(9469节)。
　　圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”(创世记3:20, 21)。没有人知道这些“内袍”表示来自一个属天源头的真理，除非这个故事细节的内义被揭开；所以有必要解释一下。那里的“那人和他的妻子”表示属天教会，作为丈夫的那人自己表示良善方面的属天教会，他的妻子表示真理方面的属天教会；这真理和这良善是属天教会的真理和良善。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识推理神之真理而发生，在内义上由蛇的劝诱来表示，属天教会堕落后的这第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。
　　要知道，在创世记第一章，天地的创造在内义上表示并描述了那时教会成员的新造或重生，因而属天教会的建立；“园子”表示并描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树表示并描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。意思就是这样，这一点从对这些章节的解释中关于这个主题的说明可以看出来。因为创世记头几章所包含的一切事物都是虚构的历史，就其内义而言，是关于属天教会成员的新造或重生的神性事物，如前所述。这种写作方式在上古时代是惯常的，不仅在属于教会的人当中是这样，在教会之外的人当中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人或叙利亚人和希腊人当中，这从那些时代的书籍，无论圣的还是俗的明显看出来。
　　所罗门正是模仿这些书写了雅歌，因为所罗门是从这些书中得到它的；事实上，这本书并不是一本圣书，因为它不像圣书那样里面包含一系列天上的神性事物。约伯记也是古教会的一本书。经上，如摩西五经(民数记21:14, 15, 27 ff)还提到现已遗失的古教会的圣书。这些书的历史部分被称为“耶和华战记”，它们的预言部分被称为“诗歌”(参看2686, 2897节)。被称为“耶和华战记”的历史部分的风格就具有这种性质，这一事实从摩西所摘录并引用的部分内容明显看出来。因此，他们的历史叙述接近于一种预言的风格，具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。上面（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28-30节的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48:45, 46）相对照，那里有类似的话。在教会之外的人当中，这种风格是那时最常使用的，几乎是唯一的风格，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，或诸如属于情感和生命的那类事物都包裹在这些寓言或神话传说中。
　　在真实而非虚构的历史叙述中，就是像创世记头几章虚构的历史章节之后出现在摩西五经中的历史，以及出现在约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史，“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天真理和良善发出的属灵真理和真理之良善。要知道，属灵真理和良善就是在中间或第二层天堂的属灵天使所享有的那种真理和良善；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种真理和良善(参看9277节所提到的地方)。摩西五经提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里(创世记37:3, 23, 31-33)。这一切都真实的历史；由于它们里面，也就是其内义里面同样包含天堂和教会的神圣事物，因而包含神性事物，所以“彩衣”（tunic of various colors）表示约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善的状态(参看3971, 4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5584, 5869, 5877, 6417, 6526, 9671节)。因为雅各所有的儿子都代表诸如属于天堂和教会、在自己适当秩序中的那类事物(3858, 3926, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996节)。但在上面所提到的那一章，他们代表对立面。
　　包含在圣言书卷，无论历史书卷还是预言书卷中的一切事物都是神性属天和属灵事物的代表，并用来表示这些事物，所以在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理本身：
　　有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:9, 12-14)
　　“女儿”一般表示对属灵真理和良善的情感，因而也表示教会(参看2362, 3024, 3963, 9055e节)；当论及主时，“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表示教会中诸如属于对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表示关于良善和真理的认知或知识，“推罗”表示这些认知或知识(参看1201节)。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表示关于良善和真理的认知或知识，并不表示别的(1694, 4508节)。由此明显可知“王的女儿在里面极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”表示什么；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣（tunic），这从这个词在原文的含义明显看出来；因为在原文，这个词表示贴身的衣裳。它是指一件内衣或里衣，这一点清楚可见于约翰福音（19:23, 24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇(诗篇22:18)同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下(13:18)，在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣，如下文所述。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。至于她被引到王前所要穿的“刺绣衣服（或刺绣内袍）”表示什么，可参看前文(9688节)。
　　由于王的女儿和她的衣服或内衣表示这类事物，所以那个时代王的女儿或公主就穿这种衣服，这清楚可见于撒母耳记下：
　　那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。(撒母耳记下13:18)
　　由于内袍（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）代表属灵良善和真理，故可以看出“亚伦的内袍”表示什么，以及本章下一节所提到的他儿子的内袍表示什么；在那里，经上说他们“要为亚伦的儿子作内袍，腰带，裹头巾，为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外(利未记10:1-5)。“凡火”表示来自某个其它源头，而非天堂之物的爱，因为在圣言中，“圣火”是指天上或神性的爱(6832, 6834, 6849, 7324, 9434节)。因此，由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表示的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。
　　在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：
　　我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。(弥迦书2:8)
　　在这段经文中，“里衣”在原文是用另一个词来表述的；然而，所表示的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表示剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表示由于他们所认为的真理而向他们行恶，而事实上，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害(1798, 1799, 1834, 1844节)。
　　由此可见马太福音中的“里衣”表示什么：
　　耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。(马太福音5:34-37, 40)
　　人若不知道在主的属天国度的天使是何状态，就不可能知道主的这些话是什么意思。因为此处论述的主题是与主的属天国度的天使同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都住在里面，铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵国度里的天使那样去推理它。因此，当提到真理时，他们只是说是，是；或说不是，不是；事实上，在属天国度，他们甚至不提信。关于这些天使的状态，可参看9277节所提到的地方。由此明显可知，“不可起誓”这条禁令是什么意思；因为“起誓”表示确认真理(3375, 9166节)，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表示争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表示来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续理论。
　　在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表示来自一个属天源头的真理：
　　耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:5, 7, 9, 10)
　　这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，相反他们所拥有的一切真理和良善皆来自主。因为十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人，在抽象意义上代表源于主的一切爱之良善和一切信之真理(3488, 3858e, 6397节)。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表示源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表示来自主的真理和良善：“里衣”表示内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表示外层真理，或属世层中的真理(1748, 6844节)，“拐杖”表示真理的能力(4876, 4936, 6947, 7011, 7026节)。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表示既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6:8, 9）和路加福音（9:2, 3）。
　　一旦从这些例子知道“里衣”表示什么，那么“主的里衣”表示什么就显而易见了；对此，我们在约翰福音中读到：
　　他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。(约翰福音19:23, 24; 诗篇22:18)
　　若运用在某种程度上被光照的理性想一想，谁看不出这一切表示神性事物？否则经上怎会在大卫诗篇中预言它们呢？然而，没有内义，因而没有从内义所获得的知识，没有人知道它们表示什么；也就是说，没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表示什么。从内义明显可知，“衣服”表示真理，“主的衣服”表示神性真理；“拈阄”和“分它们”表示把这些真理拆散并驱散它们(9093节)；“里衣”表示从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表示直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是诸如与天上的天使同在的那种。
　　当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，这事是那些本应为真理而争战的人，也就是有圣言在中间的犹太人行出的，但他们具有这样的性质，他们会驱散它。因为他们虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事，只想知道外在意义；他们还抽取外在意义用来服务于他们自己的爱，这些爱都是对自我和世界的爱，他们还由此用来支持从这些爱中涌出的欲望。“分主的衣服”就表示这些事；因为凡他们对主所行的，都代表那时在他们当中的神性真理和神性良善的状态；因此，他们对待神之真理的方式就是他们对待主的方式。在世时的主就是神性真理本身(参看 9199e, 9315e节所提到的地方)。