84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9433.“从云中间”表从以前所存在的模糊。这从“云”的含义清楚可知，“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的，如前所述(9430节)。“云”之所以具有这种含义，是因为发自主的神性真理绝不可能以它所拥有的实际亮度显现。否则，人必灭亡，因为他的理解力被真理之光完全弄瞎了，他的意愿被良善之火彻底灭绝了；因此，他的一切生命都将被消灭。这解释了为何神性真理被调整以适应各人的理解力，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中间也是如此(6849节)。在灵人中间，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。
　　这一点由以赛亚书中的这些话来表示：
　　耶和华也必在锡安山的一切居民和她的会众以上，日间创造云，夜间创造火焰的烟和闪亮；因为在全荣耀之上必有遮盖。必有亭子，白日可以得荫避热，也可以作为避难所和藏身之处，躲避洪水和暴雨。(以赛亚书4:5, 6)
　　“锡安山的一切居民”表示天堂和教会；“她的会众”表示良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表示神之真理的遮掩物，因而表示对它的调整，以适应理解它的能力，遮盖将在其上的“荣耀”表示来自主的神性真理(参看9429节)；“亭子”表示隐藏内层事物的神之真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。
　　诗篇也描述了对神性真理的遮掩：
　　耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。(诗篇104:1-9)
　　耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理(参看9429节)；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指诸如存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表示神性真理，可参看前面引用的内容(9429节)；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568, 9323节)；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义(5321, 8215节)；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，其中“地”是指教会；因为在圣言中，“地”表示教会(可参看前面所引用的内容9325节)。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是诸如存在于字义上的圣言中的那种；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识(6431, 8278节)；由此明显可知，“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表示什么，即表示神之真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，如同它们的支撑和根基，如前所述。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。