84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9473.“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。这从“油”和“灯”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是表示这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。
　　此处必须简要说明何谓存在于相爱和仁爱里面的内在良善。任何事物都不是凭自己产生的，都是从先于它自身之物产生。真理和良善也是这种情况。凡有某种其它事物从中产生的事物都是内在，而产生的这某种其它事物则是这内在的外在。所有事物的产生，其情形无一例外，都像原因和结果。没有一个有效的原因，结果就不能产生。有效的原因是结果的内在，而结果则是这原因的外在。其情形还像努力和动作，没有努力，动作就不能产生；因此，努力停止，动作就会停止。所以，动作的内在是努力，或动力。这种情形与心智中的努力，即意愿，和身体中的动作，即行为的情形很相似；因为没有意愿，行为不能产生；意愿停止，行为就停止；因此，行为的内在是意愿。由此明显可知，一切事物，无一例外，里面都必有一个内在，以便它们可以产生，然后持续存在；若没有内在，它们什么也不是。
　　这种情形与爱之良善的情形是一样的；它若没有内在良善在自己里面，就不是良善。信之良善里面的内在良善是仁之良善，也就是属灵良善；而仁之良善里面的内在良善是相爱的良善，也就是外在的属天良善。相爱的良善里面的内在良善是对主之爱的良善，也就是纯真的良善；这良善是内在的属天良善。而对主之爱的良善，也就是纯真之良善里面的内在良善是从主的神性人身发出的系神性的良善本身，因而就是主自己。这后一种良善必存在于一切良善里面，以便它可以成为良善；因此，没有任何良善能存在，除非它的内在源于系神性的这良善。除非它的内在来自这个源头，否则它不是良善，而是邪恶；因为这时它来源于此人自己，凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切良善中皆关注他自己，也关注世界，因而不关注主，也不关注天堂。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是服务他获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽(马太福音23:27, 29)。
　　

4933.在大人里面，手、臂、肩对应于能力，是因为整个身体及其一切脏腑的力量和能力都与它们联系在一起；因为身体运用臂和手来行使它的力量和能力。也正因如此，在圣言中，“手”、“臂”、“肩”表示能力。关于“手”具有这种含义，可参看前文(878, 3387节)；关于“臂”也具有这种含义，这从许多经文明显看出来，如以下经文：
求你每早晨作我们的膀臂。(以赛亚书33:2)
主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。(以赛亚书40:10)
祂用祂有力的膀臂锤成。(以赛亚书44:12)
我的膀臂要审判万民。(以赛亚书51:5)
耶和华的膀臂啊，以能力为衣穿上。(以赛亚书51:9)
我仰望，见无人帮助；所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:5)
那倚靠世人、以血肉为自己膀臂的，这人该受咒诅。(耶利米书17:5)
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地、人和牲畜。(耶利米书27:5;32:17)
摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)
我必将埃及王的膀臂打断，我必使巴比伦王的膀臂有力。(以西结书30:22, 24-25)
耶和华啊，愿你打断恶人的膀臂。(诗篇10:15)
愿你按你膀臂的大能力，存留那些将要死的人。(诗篇 79:11)
用你大能的手并伸出来的膀臂领你出埃及。(申命记7:19; 11:2-3; 26:8; 耶利米书32:21; 诗篇 136:12)
从这些经文也明显可知，在圣言中，“右手”表示至高的能力，“坐在耶和华右手边”表示全能(马太福音26:63, 64;路加福音22:69; 马可福音14:61, 62; 16:19)。