84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。
　　由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。
　　“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：
　　我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
　　“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：
　　两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
　　又：
　　我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：
　　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
　　耶利米书：
　　他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
　　约珥书：
　　田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
　　申命记：
　　我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
　　这节经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节)；由此明显可知“油”表示什么。
　　这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。
　　这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。
　　由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：
　　你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
　　“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：
　　耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
　　哈巴谷书：
　　无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
　　此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
　　谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319, 9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620, 6857节）；“用水洗”（3147, 5954e, 9088节）；“洗净血”(4735, 9127节)。
　　何西阿书：
　　以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)
　　这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
　　主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435, 8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
　　耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
　　此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：
　　你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
　　就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。
　　

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。