三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

10137.“又用四分之一欣酒作为奠祭”表属灵真理，量足够结合所需。这从“酒”和“四分之一欣”的含义清楚可知。“酒”是指真理(参看1071, 1798, 6377节)，在此是指与由“调和油的细面”所表示的源于属天良善的属灵良善(如刚才所述，10136节)相对应的属灵真理；因为在圣言中，凡论述良善的地方，也会论述真理，事实上论述与良善同属一个种类的真理；这是因为天堂和世界上的每一个事物都与良善或真理有关，与这二者有关是为了它能拥有真实的存在；事实上，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理(参看9263, 9314节所提到的地方)；这解释了为何当献上由饼所构成的素祭时，也会献上由酒所构成的奠祭；圣餐也是这样；正因如此，“酒的奠祭”在此表示与刚才论述的素祭所表示的良善相对应的真理。“四分之一欣”是指足够结合所需的量，如刚才所述(10136节)。

　　谁都能看出，由饼所构成的素祭和由酒所构成的奠祭不是指纯粹的饼和酒，而是指教会和天堂的某种东西，因而是指属天堂和教会的属灵和属天事物。若非如此，将饼和酒放在坛火上有什么意义呢？这怎会蒙耶和华悦纳？或如前所述，怎会作为安息的气味归与祂？这怎能为一个人作赎罪祭？凡以神圣方式思想圣言的人，怎能不思想，如此世俗的行为岂会蒙耶和华悦纳，除非它里面含有某种更深、更内在层次的神性之物。人若相信圣言是神性，处处都是属灵的，必然相信圣言的每个细节都有某个天堂的奥秘藏在它里面。但之所以至今没有人知道这种奥秘就藏在其中，是因为没有人知道属灵和神性的内义就存在于圣言的每一个细节里面；也没有人知道天使与每个人同在，当他阅读圣言时，他们察觉他的思维并以属灵的方式理解圣言；这时，神圣之物就通过他们从主流入他；因此，天堂通过这些天使与此人联结，主则通过天堂与他联结。正是由于这个原因，具有这种性质的一部圣言被赐予人类，圣言是主为人的救赎所提供的唯一手段。

　　由饼所构成的“素祭”表示爱之良善；由酒所构成的“奠祭”表示信之良善；这就是天使在它们里面所看到的，这一点从圣言中关于素祭和奠祭所说的一切可以看出来；如约珥书：

　　素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，祭司，就是事奉耶和华的，都悲哀。田毁坏，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残。事奉祭坛的啊，你们要哀号，因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(约珥书1:9-15)

　　此处论述的主题是教会的末期，这时爱之良善和信之真理在教会不复存在，这一点由“耶和华的日子临近了，好像毁灭从沙代来到”来表示。

　　由此明显可知，“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝”、“田毁坏，地悲哀”、“五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。葡萄树枯干，无花果树衰残”表示诸如属于教会和天堂的那类事物；然而，内义教导它们表示什么。从内义明显可知：“田”表示就对真理的接受而言的教会(参看3766, 4982, 7502, 7571, 9295节)；“地”表示就对良善的接受而言的教会(参看9325节所提到的地方)；“五谷”表示教会所拥有的一切良善(5295, 5410, 5959节)；“新酒”表示教会所拥有的一切真理(3580节)；“油”表示爱之良善(4582, 4638, 9780节)；“葡萄树”表示属灵教会的内层良善(5113, 6376, 9277节)；“无花果树”表示它的外层良善(217, 4231, 5113节)。由此明显可知，“素祭”和“奠祭”表示源于爱之良善和信之真理的敬拜。

　　玛拉基书：

　　我不从你们手中收纳素祭；从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大。在各处都有人向我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:10, 11)

　　在这段经文中，很明显，“素祭”不是指素祭，“香”也不是指香，因为所论述的主题是外邦民族当中的教会，然而他们中间并没有素祭。因为经上说“从日出之地到日落之处，耶和华的名必在列族中为大，在各处都有洁净的素祭和香”，“香”表示源于信之真理的崇拜(参看9475节)。

　　类似的事出现在诗篇：

　　愿我的祷告如香在你面前蒙接纳；愿我举手祈求，如献晚祭。(诗篇141:2)

　　“晚祭”表示外在人中的爱之良善。

　　以赛亚书：

　　你们在各青翠树下的诸神中间欲火焚烧；你也向他们浇了奠祭、献了供物。你以油为供物献给王，又多加香料；自卑自贱直到阴间。(以赛亚书57:5, 6, 9)

　　此处论述的主题是基于来自地狱的邪恶与虚假的敬拜；“诸神”在内义上是指虚假，因为尽管那些别神的人按名称呼他们，但他们所拜的，仍是由邪恶所产生的虚假。在圣言中，“外邦神（经上或译为假神、别神、外方神）”表示虚假(参看4402e, 8941节)；“青翠树”表示对虚假的一切觉察、认识和证实(2722, 2972, 4552, 7692节)；“青”是指一种感官领悟(参看7691节)。“欲火焚烧”表示敬拜的热烈；因为造成这种热烈的“火”是指两方面意义上的爱(5215, 6832, 7575节)。“浇奠祭”是指源于邪恶之虚假的敬拜；“以油为供物献给王”是指源于邪恶的撒旦的敬拜；“油的供物”是一种素祭；“加多香料”是指加增香祭，以此表示崇拜(9475节)；所以经上又说“自卑自贱直到阴间”。

　　由此可见，由饼构成的素祭和由酒构成的奠祭表示诸如属于教会和天堂的那类事物，即天上的食物和饮料，圣餐中的饼和酒所表相同，原因如前所述，即为了天堂能通过圣言与人联结，因而为了主能通过圣言经由天堂与人联结。由于圣言的神性在于这类事物，所以它不仅滋养世人的心智，还滋养天使的心智，使天堂和世界成为一体。

　　由此也清楚看出，在圣言中，经上关于素祭和奠祭，或饼和酒所阐述和吩咐的一切事，无一例外，都包含神性奥秘在里面。例如，素祭要由上面有油和乳香的细面制成，都要用盐调和，不可发酵或有酵；当献一只绵羊羔为祭时，对调和物的比例有一个要求；当祭牲是一只公绵羊时，对比例有另一个要求；当祭牲是一只小公牛时，也有不同的要求；在罪愆祭和赎罪祭中同样有不同的要求；而在其它祭祀中的比例又是不同的；奠祭中酒的比例同样各不相同。除非这些具体要求或每个细节都含有天堂的奥秘，否则经上永远不会吩咐涉及各类敬拜行为的这些事。

　　为使这些不同要求并排呈现出来，在此按它们自己的顺序把它们呈现出来。如在感恩祭和燔祭中，要为每只绵羊羔预备：细面一伊法的十分之一与油一欣四分之一调和作素祭；酒一欣四分之一为奠祭。

为每只公绵羊预备：细面一伊法的十分之二与油一欣三分之一调和为素祭，酒一欣三分之一为奠祭。

为每只小公牛预备：细面一伊法的十分之三与油半欣调和为素祭，酒半欣为奠祭(民数记15:4-12; 28:10-29; 29:3-37)。”。为羊羔所预备的细面、油和酒的比例之所以不同于为公绵羊或小公牛的，是因为“羊羔”表示纯真的至内在良善，“公绵羊”表示纯真的中间良善，“小公牛”表示纯真的最低或外在良善。事实上，天堂有三层，即至内层、中间层和最低层，纯真之良善由此也有三个层级。细面、油和酒的比例增加表示它从头到尾的增加。要知道，纯真之良善是天堂的真正灵魂，因为唯独这良善是构成众天堂的爱、仁和信的接受者。“羔羊或羊羔”表示纯真的至内在良善(参看3994, 10132节)；“公绵羊”表示纯真的中间或内层良善(参看10042节)；“小公牛”表示纯真的最低或外在良善(参看9391, 9990节)。

　　然而在感恩祭中有调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的糕饼制成的素祭，此外还有发酵的饼糕(利未记7:11, 12)；在罪愆祭和赎罪祭中有细面一伊法十分之一，但没有油和乳香的素祭(利未记5:11)。罪愆祭和赎罪祭的素祭上面之所以不放油和乳香，是因为“油”表示爱之良善，“乳香”表示伴随这良善的真理，赎罪祭和罪愆祭表示从邪恶和这邪恶所产生的虚假中洁净和赎罪，因此，它们不可与良善或源于这良善的真理混和。

　　此外还有在亚伦和他儿子受膏那一天献上的素祭(参看利未记6:13-15)；收割的初熟之物的素祭(2:14, 15; 23:10, 12, 13, 17)；拿细耳人的素祭(民数记6[:13-21]章)；妒忌（经上译为疑妻不贞）的素祭(民数记5[:11-31]章)；从大麻风中洁净之人的素祭(利未记14[:1-32]章)；以及炉中所烤的素祭，铁鏊上所预备的素祭和煎盘所烹的素祭(利未记2:4-7)。素祭都不可有一点酵，也不可有一点蜜，素祭都要用盐调和（利未记2:11, 13）。素祭中之所以不可有一点酵，也不可有一点蜜，是因为就灵义而言，“酵”表示由邪恶所产生的虚假，“蜜”表示与属于爱世界的快乐大量搀杂的外在快乐，天堂的良善和真理也通过这些快乐而发酵，由此被瓦解。而它们之所以都要用盐调和，是因为“盐”表示渴望良善、因而将这二者结合在一起的真理。“酵”表示由邪恶所产生的虚假(参看2342, 7906, 8051, 9992节)；“蜜”表示外在快乐，因而表示两种意义上的爱之快乐(5620节)；“盐”表示渴望良善的真理(9207节)。

6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
　　综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
　　为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
　　圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
　　这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
　　末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
　　“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
　　在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：
　　万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
　　此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
　　诗篇：
　　大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)
　　又：
　　大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)
　　又：
　　大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
　　又：
　　巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。
　　以赛亚书：
　　各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
　　“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
　　哈巴谷书：
　　耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
　　“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。
　　在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
　　得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
　　以赛亚书：
　　大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
　　约珥书：
　　到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
　　以西结书：
　　我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
　　耶利米书：
　　毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。
　　由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
　　由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
　　这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：
　　你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)
　　这论及耶路撒冷。以西结书：
　　他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
　　耶利米书：
　　你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
　　由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：
　　我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
　　以赛亚书：
　　一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
　　同一先知书：
　　看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
　　又：
　　我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
　　弥迦书：
　　惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
　　耶利米书：
　　悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
　　还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5, 6)。
　　“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。