三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation，或译为荒凉、毁坏)，可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节)，那里说明，荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11)；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义，可参看2276节)；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文，以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处)，是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12)；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

9468.“染过两次的朱红色线”表相爱。这从“朱红色”和“染过两次”的含义清楚可知，“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。天使天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度。两个国度都有一个内在和一个外在。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表示的；“朱红色”表示良善本身，“染过两次”表示它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表示相爱的良善及其真理，是由于它在来世的表象；因为当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。事实上，从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色，在下面因它所经过的中间天堂的光之亮白而变成朱红色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子(出埃及记26:1)；柜子前的幔子(出埃及记26:31)；帐幕的门帘(出埃及记26:36)；院门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。
　　“染过两次的朱红色”表示相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，这一点从以下事实明显看出来：朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物(民数记4:8)。桌子上的东西，尤其陈设饼表示属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表示外层事物。也正因如此，将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；也就是说，首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。
　　由于“染过两次的朱红色”表示外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣言的外在意义和源于它的教义。原因在于，圣言是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为一道火光，在中间天堂显为一道闪亮的白光。
　　圣言和源于圣言的教义在撒母耳记下被如此描绘：
　　大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。(撒母耳记下1:17, 18, 24)
　　“染过两次的朱红美衣”表示提供属于相爱之良善的真理，因而提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；也就是说，真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表示那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人(3412, 3413, 8093, 8096, 8099, 8313节)；“把这首弓歌教导犹大人”表示为那些处于爱和仁之良善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人(参看3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 5794, 5833, 6363节)；“弓”是指真理的教义(2686, 2709节)。
　　耶利米书：
　　你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。(耶利米书4:30)
　　此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表示指明或教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式，因而指明或教导源于圣言的真理和良善。类似的话出现在同一先知书：
　　素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
　　“在朱红褥子养大”表示从小就在相爱的良善上接受源于圣言的教导。
　　由于包含在圣言外在意义中的事物在天堂显为朱红色，原因如前所述，所以那些利用圣言的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，因而证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣言而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表示这类事物：
　　我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。(启示录17:3, 4)
　　这论及巴比伦，巴比伦表示这样一种宗教：其中圣言的圣物因被用来支持赞同恶魔般的爱，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，因而被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎。又：
　　这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)
　　因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物当中(启示录18:12)。
　　由于圣言的外在方面在天堂显为朱红色，并且由于有一个流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣言的东西就显为这种颜色，所以朱红色用来提醒或记念某事，如摩西五经：
　　以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。(民数记15:38, 39)
　　出于同样的原因，在有意义的记号使用普遍的古代，人们习惯于系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线(创世记38:28, 30)；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言(约书亚记2:18, 21)。
　　由于一个人若不通过来自圣言、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”(利未记14:4-7, 49-52)；因为“大麻疯”表示被亵渎，因而被歪曲的真理(参看6963节)；从这些东西中“洁净”表示通过源于圣言的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水(民数记19:6)；“除污秽和除罪的水”也表示通过源于圣言的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。
　　由于在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表示虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如在以赛亚书：
　　你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表示爱与信之良善，但在反面意义上表示邪恶，就是它们的对立面。