三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

3614.“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，或状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此排斥或对抗的状态，如下文所述。当这些状态不再排斥或对抗，而是开始联结时，就说“怒火消了”、“怒气消了”。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，状态的随后阶段。“怒火”意味着一回事，“怒气”意味着另一回事，这从以下事实可以看出来：这些话在其它方面都是一样的，否则(译注：即如果没有这种区别)，说“直等你哥哥的怒火消了”，然后又说“等你哥哥向你消了怒气”，就是毫无意义的重复。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善之真理；而“怒气”论及这良善本身。
圣言多次提到“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)；它们在内义上不是表示怒火和怒气，而是表示排斥或对抗。原因在于，凡排斥或对抗任何情感的东西，都会产生怒火或怒气；因此，这两个词在内义上仅仅是指对抗的形式。凡排斥或对抗真理的东西都被称为“怒火”，凡排斥或对抗良善的东西都被称为“怒气”；但在反面意义上，“怒火”是指排斥或对抗虚假或对虚假的情感，也就是虚假原则或假设的东西；而“怒气”是指排斥或对抗邪恶或对邪恶的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的东西。就这层反面意义而言，“怒火”是指真的怒火，“怒气”是指真的怒气；但当它们论及良善和真理时，“怒火”和“怒气”是热情的表现。这种热情从外在形式上看，就像怒火和怒气，所以在字义上也被称为怒火和怒气。
“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)在内义上只是表示对抗的形式，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒。(以赛亚书34:2)
“耶和华向所有民族发怒”表示对抗邪恶，“民族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)；“向他们的全军发烈怒”表示对抗源于这邪恶的虚假，因为在此被称为“天军”(或天象)的“众星”是指知识或认知，因而是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节)。又：
谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺者呢？岂不是耶和华、我们所得罪的那位吗？所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。(以赛亚书42:24-25)
“猛烈的怒气”表示对抗源于邪恶的虚假；“雅各”表示那些陷入邪恶的人，“以色列”表示那些陷入虚假的人。
又：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我在怒气中践踏了他们，在怒火中毁灭了他们；我在怒气中踹下众民，在怒火中使他们沉醉。(以赛亚书63:3, 6)
这论及主和祂在试探中的胜利；“在怒气中践踏和踹下”表示战胜邪恶；“在怒火中毁灭，使他们沉醉”表示战胜虚假。在圣言中，“践踏或踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：
主耶和华如此说，看哪，我的怒气、我的烈怒必倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；它必燃烧，不会熄灭。(耶利米书7:20)
经上之所以提到“怒气”和“烈怒”，是因为论述的主题是邪恶和虚假。
在先知书，经上在提到邪恶时，也会提到虚假，正如在提到良善时，也会提到真理一样；原因就在于天上的婚姻，也就是在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。这也是为何“怒气”和“烈怒或怒火”都提到了；否则，它们当中只提一个就足够了。同一先知书：
我要在怒气、烈怒和大义愤中，用伸出来的手，并强壮的膀臂，亲自与你们作战；我要击打这城的居民，连人带牲畜。(耶利米书21:5-6)
此处“怒气”同样论及邪恶的惩罚，“烈怒”论及虚假的惩罚，“义愤”论及这两者的惩罚。“怒气”和“烈怒或怒火”因表示对抗，故也表示惩罚，因为彼此对抗的事物也彼此冲突、碰撞；在这种情况下，邪恶和虚假就会受到惩罚。因为邪恶包含对良善的抗拒在里面，虚假包含对真理的抗拒在里面。既有对抗，也就有冲突或碰撞；惩罚便由此产生(参看696, 967节)。
以西结书：
这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上止息，安慰我自己；当我向他们发尽我的烈怒时，就是当我在怒气、烈怒和烈怒的责备中向你施行审判时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。(以西结书5:13, 15)
此处“怒气”也表示邪恶的惩罚，“烈怒”表示虚假的惩罚，这是由它的对抗和随之的攻击造成的。摩西五经：
耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和妒忌要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地是硫磺，盐卤，火迹，没有播种，没有发芽，连草都不长，好像耶和华在怒气和怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。所有民族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这大怒气的热是什么意思呢？(申命记29:20-21, 23-24)
由于“所多玛”表示邪恶，“蛾摩拉”表示源于这邪恶的虚假(2220, 2246, 2322节)，摩西在此提到的民族被比作在邪恶和虚假方面的这些民族，所以“怒气”论及邪恶，“怒火”论及虚假，“怒气的热”论及这两者。这些东西照着表象被归于耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在他看来就是这样(参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节)。

2762.“马”表示心智的理解力部分，“马”的这一原义实际上来自来世的代表。马经常出现在那里的灵人界，并且种类繁多，骑马的人也是。每当它们出现时，它们都表示理解力。这类代表不断出现在灵人中间。正因马是理解力的一个代表，所以当圣言提到马时，与人同在的灵人和天使立刻就知道正在论述的是理解力。这也是为何来自另一个星球的一些灵人当被赋予聪明和智慧，从灵人界被提到天堂时，会看见闪闪发光、仿佛由火构成的马；当这些灵人被提时，我也看见了这些马。
这次经历使我清楚明白以利亚乘旋风升天时，以利沙所看到的火车火马，以及当时以利沙的呼叫分别表示什么：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下2:11, 12)
当以利沙快要死亡时，以色列王约阿施对以利沙也说了同样的话：
我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
蒙主的神性怜悯，我在别处将说明，以利亚和以利沙代表圣言方面的主。也就是说，那里将说明，“火车”表示取自圣言的爱与仁之教义，而“火马”表示取自圣言的信之教义。信之教义与对圣言的内层或内义的理解是一样的。
在众天堂，你会看到车和马出现在灵人和天使当中，这一点从以下事实明显看出来：众先知，如撒迦利亚(撒迦利亚1:8-10; 6:3-7)、其他人，以及以利沙的仆人都看见过它们；论到以利沙的仆人，列王纪是这样描述的：
耶和华开了以利沙的少年人的眼目，他就看见了；看哪，那山上满了火马火车围绕着以利沙。(列王纪下6:17)
此外，在灵人界，凡聪明和智慧人所住的地方，车和马就不断出现。原因在于，车和马代表属于智慧和聪明的事物，或说智慧和聪明的属性，如前所述。从死里复活，正在进入来世的人会看到这样的画面：一个年轻人骑在马上，然后又从马上下来；这表示他们需要先学习真理和良善，然后才能进入天堂(参看第一卷，187-188节)。车和马表示这些事物，这在古教会是众所周知的，也可从《约伯记》明显看出来；《约伯记》是古教会的一本书，其中就有这些话：
神使她忘却了智慧，也未将聪明赐给她；她几时将自己举升高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-19)
“马”表示理解力这层含义从古教会传到周边地区的智者那里，甚至传到希腊。这就是为何当描述太阳(太阳表示爱，2441, 2495节)时，他们将其智慧和聪明之神置于这太阳当中，还给他配上一辆马车和四匹火马；当描述海神时，他们因海表示总体上的知识(28, 2120节)而将马也归给了他；当描述知识从理解力中急剧增长，或说理解力是这知识的源头时，他们就想象一匹飞马用蹄踏出灵感泉，文艺、科学的少女就住在那里；特洛伊木马实际上表示他们的理解力为摧毁城墙所发明的装置。甚至就连今天从这些古人那里学到这种做法的人，也经常用一匹飞马或珀伽索斯来描绘理解力，用泉源来描述学问。然而，几乎没有人知道，就神秘意义而言，“马”表示理解力，“泉源”表示真理，更不知道这些具有灵义的形像是从古教会那里传给教会之外的人或外邦人的。