三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）

10545.“摩西拿一个帐棚”表敬拜、教会和圣言的神圣之物。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”在至高意义上是指主，以及天堂和教会，在相对意义上是指属于天堂和教会的一切神圣之物，因而也指敬拜的神圣和圣言的神圣，因为敬拜和圣言属于教会，它们源于主，故是祂的。“帐棚”之所以表示这些事物，是因为上古时代的人住在帐棚里，还在里面举行他们的神圣敬拜。属天教会存在于这些人当中，该教会比后来的所有教会都要神圣。因为他们所敬拜的那一位是主；对他们来说，耶和华不是别人，正是主。由于正是祂引领他们，所以他们直接与天堂天使交往，从而拥有来自主的属天智慧。创世记第一章天地的创造就描述了这个教会的建立，伊甸园则描述了他们的智慧；因为在圣言中，“天 和地”表示教会，“伊甸园”表示聪明和智慧，“人”表示教会本身，和“地”一样，亚当因地而得名。在圣言中，“天和地”表示教会，“天”表示内在教会，“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118, 3355e, 4535, 10373节)；伊甸园和其它园子描述了聪明和智慧(100, 108, 2702, 3220节)；“人”表示教会( 478, 768, 4287, 9276节)，“地”也表示教会(566, 1068节)；“创造人”表示建立教会(16, 88, 10373; 也可参看8891, 9942节)。
　　由于主钟爱这个教会胜过其它一切教会，并且主与他们同住在帐棚里(因为约翰福音14:23说，主与爱祂的人同住)，所以为了纪念这些事，便在以色列民族当中设立了帐幕或会幕，为他们的神圣敬拜提供场所。住棚节或帐棚节也是因为这个原因而设立的。
　　“帐棚”表示那些神圣之物，尤表敬拜的神圣，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
　　你这不怀孕、不生育的啊，要歌唱！要扩张你帐棚之地，伸展你居所的帷幔。(以赛亚书54:1, 2)
　　“扩张你帐棚之地”表示向属于教会，因而向属于敬拜的事物如此行；“伸展你居所的帷幔”表示使真理增多，“帷幔”表示教会的真理(参看9595, 9596, 9606, 9756节)；“不生育的”表示之前从未处于教会的真理和良善的人(3908, 9325节)。
　　耶利米书：
　　全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的帷幔顷刻荒废。(耶利米书4:20)
　　“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；由于教会凭爱之良善和信之真理而为教会，所以经上说“帐棚和帷幔”都荒废；“帐棚”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。
　　同一先知书：
　　我的帐棚荒废，我的绳索都折断。我的儿子离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的帷幔。因为牧人都变得愚蠢。(耶利米书10:20, 21)
　　“帐棚”和“帷幔”在此表示类似事物；“绳索折断”表示良善和真理不再结合在一起；因此，经上说“我的儿子离我出去”，因为“儿子”表示真理。“绳索”表示一种结合(参看 9777, 9854, 9880节)；“儿子”表示真理(489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 9807节)。
　　诗篇：
　　耶和华啊，谁能寄居你的帐棚？谁能住在你的圣山？就是行为纯全、作事公义、心里说真实话的人。(诗篇15:1, 2)
　　“寄居耶和华的帐棚”表示住在天堂和那里的爱之良善中。又：
　　我要永远住在你的帐棚里。(诗篇61:4)
　　此处意思是一样的。
　　阿摩司书：
　　到那日，我必树起大卫倒塌的帐棚，堵住其中的破口，恢复那破坏的地方。(阿摩司书9:11)
　　“大卫的帐棚”表示主的教会和对祂的敬拜的神圣；“堵住破口，恢复破坏的地方”表示通过除去虚假而恢复这些事物。在圣言中，“大卫”表示主(参看1888, 9954节)；因此，“大卫的帐棚”表示主的教会和敬拜的神圣。耶利米书：
　　看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回， 也必顾惜他的住处。(耶利米书30:18)
　　“雅各的帐棚”和“他的住处”表示教会的良善和真理。
　　“帐棚”因表示教会和敬拜的良善，故在反面意义上表示敬拜和教会的邪恶，这一点从下列经文可以看出来，耶利米书：
　　我要将锡安的女儿比作那秀美的女子；牧人和他们的羊群必到她那里，他们必在她周围支搭帐棚。(耶利米书6:2, 3)
　　同一先知书：
　　起来攻击基达，使东方人荒废。他们要夺去帐棚和羊群，帷幔和一切器皿。(耶利米书49:28, 29)
　　何西阿书：
　　在庄严的日子，在耶和华节期的日子，你们怎样行呢？看哪！他们因荒废而逃离；蒺藜必占据他们用银子做的宝物；荆棘必生在他们的帐棚中。(何西阿书9:5, 6)
　　诗篇：
　　祂击杀埃及的一切长子，在含的帐棚中，击杀他们强壮时头生的。(诗篇78:51)