三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”无非是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。

3691.“往哈兰去”表示那个层级的良善和真理。这从“哈兰”的含义清楚可知：“哈兰”是指外在的良善和真理，因为“哈兰”表示外在之物，住在那里的“拉班”表示良善和真理；因此，“哈兰”在此表示外在的良善和真理。这就是“哈兰”的含义(参看1430, 3612节)。由此可知，“雅各走出别是巴，往哈兰去”在内义上表示他前往离神性教义事物更远的位置，从而转向外在的良善和真理。
之所以说“那个层级的良善和真理”，是因为良善和真理照着不同层级而彼此完全不同。内层良善和真理处于较高层级，外层良善和真理处于较低层级。处于较高层级的，是理性层的良善和真理；处于较低层级的，是属世层的良善和真理；处于最低层级的，是身体的感官良善和真理。内层或较高层级的良善和真理流入外层或较低层级的良善和真理，并在其中呈现出它们自己的一个形像，几乎就像一个人的内在情感将自己呈现在面部表情及其变化上。由此明显可知，内层良善和真理与外层良善和真理完全分离，或也可说，处于较高层级的良善和真理与处于较低层级的良善和真理完全分离，并且如此分离，以至于内层或处于较高层级的良善和真理能完全脱离外层或处于较低层级的良善和真理而存在。凡对层级没有一个清晰概念的人，都无法对内层和外层的良善拥有一个清晰概念，也无法明白人的灵魂或灵与身体彼此是什么关系，或在来世，众天堂彼此是什么关系。
众所周知，天堂分为三层，一层比一层更内在，第三层天堂是至内在的。这三层天堂照着层级而彼此完全不同。至内层或第三层天堂的居民离主最近；内层或第二层天堂的居民离得较远；外层或第一层天堂的居民离得更远。这些天堂之间的联系只能像是人的至内层与外层之间的那种联系，因为一个处于对主之爱和对邻之仁的人就是一个微型天堂，在形像上对应于这三层天堂。另外，他照着三个类似层级接受从主那里经由三层天堂而出的良善和真理的流注。这些层级彼此的关系是什么样，可从前面引用的两个例子(3688, 3690节)清楚看出来。
那些处于对主的真爱，以至于对这爱有感知的人处于良善和真理的较高层级，在至内层或第三层天堂，因而离主更近，被称为属天天使。那些处于对邻之仁，以至于对这仁有感知，但对对主之爱不怎么有感知的人处于良善和真理的较低层级，在内层或第二层天堂，因而离主较远，被称为属灵天使。然而，那些仅出于对真理的情感而处于对邻之仁，以至于若不出于他们拥有情感的真理，就对对邻之仁本身没有感知的人处于良善和真理的还要更低的层级，在外层或第一层天堂，因而离主还要更远，被称为善灵。
由此可在某种程度上明显可知这些层级彼此是什么关系，即：那些处于较高层级的事物以一种形像将自己呈现在那些处于相邻的较低层级的事物中。对主之爱包含主的最近形像；该形像被称为样式，所以那些处于对主之爱本身的人被称为祂的“样式”。仁爱也包含主的一个形像(只是更远)，因为主存在于真正的仁爱里面；所以那些处于这种仁爱的人被称为祂的“形像”(50, 51, 1013节)。而那些处于对真理的情感，并因此处于某种对邻之仁的人也是主的形像，只是还要更远。这三层天堂分为这些层级，主照着这些层级以神性良善和真理，因而以智慧和聪明，连同天上的快乐和幸福而流入。