史威登堡神学著作

宇宙星球 #85

85.在来自我们太阳

三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)

属天的奥秘 #3901

3901.教会的最后

3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”,是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时,“鹰”表示真正的理性事物;但当论及邪恶时,“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维,无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节);每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高,且眼睛锐利,故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来,我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文,摩西五经:
耶和华遇见在旷野之地,在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人;就环绕他、教导他、保护他,如同保护眼中的瞳人;又如鹰搅动巢窝,在雏鹰上面飞翔, 展开双翅接住雏鹰,背在两翼之上。(申命记32:10-11)
此处描述并被比作“鹰”的,就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号,此处则借助表示理性的“鹰”。
又:
耶和华对摩西说,我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我如鹰将你们背在翅膀上,把你们带来归我。(出埃及记19:3, 4)
此处所表相同。以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力;他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。(以赛亚书40:31)
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长;“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样,也是用双重表述来阐述主题,其中一种表述涉及属于意愿的良善,第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦,行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书:
你要向以色列家设比喻,说,主耶和华如此说:有一大鹰,翎毛长,羽毛丰满,色彩缤纷,来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地,放在香料商人的城中。它抽芽生长,成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰,翅膀大,羽毛丰满,看哪,葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来,长出枝子,好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去,要他们给他马匹和多民。(以西结书17:2-9, 15)
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性;第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性,后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节),“马”表示由所有这一切产生的理解力(2761-2762, 3217节)。
但以理书:
但以理的异象。有四个大兽从海中上来,彼此各不相同。头一个像狮子,有鹰的翅膀。我一直在观看它,直至它的翅膀被拔去,它从地上被扶起,用两脚站立,像人一样;又有人的心给了它。(但以理书 7:3, 4)
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态,“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后,源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起,用两脚站立,像人一样,又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物,或基路伯脸面形像的描述:
四个各有人的脸,右面各有狮子的脸;四个左面各有牛的脸;四个各有鹰的脸。(以西结书1:10)
它们的轮子被称为基耳加耳(旋转的轮子),每一个基路伯各有四脸:
第一张脸是基路伯的脸,第二张脸是人的脸,第三张脸是狮子的脸,第四张脸是鹰的脸。(以西结书10:13-14)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛;第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物有脸面像人,第四个活物像飞鹰。(启示录4:6-7)
显然,所看到这些活物表示神性奥秘;因此,它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知,除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显,“鹰脸”表示小心谨慎,因而表示天命(Providence);因为在以西结书,活物所代表的基路伯表示主的天命(Providence of the Lord),免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明,当论及人时,“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义,是因为老鹰飞得很高,并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记:
鹰隼飞翔,展开翅膀向南,岂是借你的智慧吗?大鹰上腾,在高处搭窝,岂是听你的吩咐吗?(约伯记39:26, 27)
显然,此处“大鹰”表示推理,推理是聪明(intelligence)的属性。这就是古教会“鹰”的含义,因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的;但随着时间推移,这些有意义的符号被彻底遗忘了,以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维,尽管它们在圣言如此频繁地被提及,并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
耶和华要从远方地极带来一个民族,如鹰飞来攻击你,这民族的言语,你听不懂,这民族铁面无情。(申命记28:49-50)
耶利米书:
看哪!他必如云上来,他的战车如旋风;他的马匹比鹰更快。我们有祸了!我们败落了!(耶利米书4:13)
同一先知书:
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊,你的傲慢,你心中的狂傲欺骗了你;你虽如老鹰高高搭窝,我却从那里拉下你来。看哪,他必上腾,如鹰飞起,在波斯拉上展开翅膀;到那日,以东的勇士心必疼痛,如临产妇人的心一样。(耶利米书49:16, 22)
耶利米哀歌:
追赶我们的比鹰更快;他们在山上追逼我们,在旷野等候我们。(耶利米哀歌4:19)
弥迦书:
犹大啊,要使你秃头,要为你所喜爱的孩子剪除你的头发,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)
俄巴底亚书:
你虽如鹰高升,在星宿之间搭窝,我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:4)
哈巴谷书:
我必激起迦勒底人,就是那怀恨暴躁的民族,向广大之地进发,占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快,他们的马兵都从远方而来,他们飞跑如鹰急速抓食。(哈巴谷书1:6, 8)
在这些经文中,“鹰”表示通过推理所引入的虚假,感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣,内在却处于虚假的人(参看1368节);以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节);“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物(intellectual things),这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思,即在真理上急速使人荒凉,因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻,不过,如前所述,在圣言中,比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述,我们可以看出,以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

属天的奥秘 #4495

4495.“到第三天

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知,“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节),因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史,之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人,几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是,前面的解释已说明,不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面,而且一切话,甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯,这一真相在预言部分看得更加清楚,因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是,凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出,数字“三”,以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义,那么可知,出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西,因为圣言处处是神圣的。
有时,当与天使交谈时,看似所写的数字就出现在我眼前,仿佛在大白天的一张纸上;我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知,圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来:
他又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处:
凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然,首先提到的数字,即“144”是12乘12的结果;数字“666”则包含3或6;但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出,它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物,因而表示一段时期,无论这个时期是长还是短,故在代表教会中被接受,并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中,而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义,这从下面的例子可以看出来:
他们必走三天的路程,为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉,要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天,要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑到以利那里,第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上。明日,就是第三日,约拿单打发人到大卫那里,透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭;这事以后,大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择:这地有七年的饥荒;他在敌人面前被追赶三个月;这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说:他们要离去三天再来;他们在第三日来见罗波安;他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令,第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上,他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说,有人栽了一个葡萄园,三次打发仆人去,后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说,他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说,你爱我吗?(约翰福音21:15-17)
从这些,以及圣言中许多其它经文可以看出,数字“3”含有某个奥秘在里面,因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然,它表示教会和教会事物的一个完整时期,无论这个时期是长还是短;因此,它还表示完整的事物,以及甚至持续到结束的事物,这一点明显可见于何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

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