三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明：“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节)，“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊，以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜，它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物，并在随后的教会中代表它们，所以很明显，燔祭和祭物只是内在敬拜的代表；当与内在敬拜分离时，它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点，因为祭坛不就是石头制成的东西吗？燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗？敬拜若要成为神性，就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物，他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表，没有人不能知道这一点，除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物，也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位，这一点从先知书很清楚地看出来，如耶利米书：
万军之耶和华，以色列的神如此说，你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧！因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音(voice)，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法，而律法的全部都集中在这一条诫命上：要爱神高于一切，并爱邻如己，因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇：
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦；燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊，我乐意遵行你的旨意，你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记，撒母耳对扫罗说：
耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢？看哪，顺从胜于祭物，听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么，这明显可见于弥迦书：
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河？人哪，祂已指示你何为善；耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公平，好怜悯，谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书：
你们虽然向我献燔祭和礼物，我却不悦纳，也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22，24)
“公平”表示真理，“公义”表示良善，这两者都源于仁爱，是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知，当仁和信不存在时，祭物和燔祭是何性质；还明显可知，洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善，故也代表它们。