三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中，火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人，和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时，他们就被表现为脸在天堂，身体在灵人界；其中那些为天使之人则被表现为面朝主，身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会，为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时，该教会就被称为属天的；但当它的主要特征是对邻之仁，以及信时，它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。

5044.“监狱长”表在试探状态中进行掌管的真理。这从“长”和“监狱”的含义清楚可知：“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）是指首要真理，因而是指进行掌管的真理，如下文所述；“监狱”是指虚假的消磨或荒废，因而是指试探，如前所述(5038, 5039, 5043节)。必须先讨论一下何谓在试探状态下进行掌管的真理。对经历试探的所有人来说，真理从主那里正在流入；这真理掌管并主导他们的思维，每当他们陷入怀疑，甚至感到绝望时，便鼓舞他们。这真理就是那进行掌管的真理，是他们从圣言或教义所学来，并且自己已经确认的那种真理。诚然，在这种时候，其它真理也能被回想起来；但这些真理并不主导内层。有时，进行掌管的真理并未清晰地呈现在理解力面前，而是藏在模糊中；然而，它仍进行掌管。因为主的神性流入这进行掌管的真理，并在如此行的过程中将心智的内层保持在它掌控的范围内；因此，当它出来进入光明时，经历试探的这个人便从它得到安慰，并被它鼓舞。
　　主掌管那些经历试探之人所用的，不是这真理本身，而是对它的情感；因为神性只流入那些属于情感的事物。被植入并扎根于人之内层的真理是通过情感被植入并扎根下来的；没有情感，绝没有任何东西在那里生长。通过情感被植入并扎根下来的真理紧紧依附于心智，并通过对它的情感被回想起来。此外，当这真理被如此回想起来时，它便表现为与它结合的情感；这情感就是此人相应的情感。由于这就是经历试探之人的情形，所以没有人被允许进入任何属灵的试探，除非他已成年，并如此获得能主导他的某种真理。若没有这种真理，他会在试探中倒下；在这种情况下，他末后的景况比先前更不好。从这些事可以看出，“监狱长”所表示的在试探状态下进行掌管的真理是什么意思。
　　“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）之所以表示首要真理，是因为“王”在内义上表示真理本身(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966节)；因此，“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）因是王的主要臣宰，或王的儿子，故表示那真理的首要特征。“长”（prince，经上或译首领、君、君王、族长、王子等）具有这种含义（参看1482， 2089节）；然而，由于这两段没有从圣言中的许多其它经文说明这层含义，所以此处引用一些经文。以赛亚书：
　　因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上-和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)
　　这论及主。“担在祂肩头上的政权”是指源于祂的天堂里的一切神性真理；因为天堂照着源于良善的真理而被分为各个独立君国，这也解释了为何天使被称为“君”。“平安”表示天堂里蒙福的状态，这种状态从至内层感染良善与真理(3780节)。这就是为何主被称为“和平的君”，又为何经上说“祂的政权与平安必加增无穷”。
　　同一先知书：
　　琐安的首领，法老大有智慧的谋士极其愚昧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙？琐安的首领都变为愚昧，挪弗的首领都受了迷惑；当支派房角石的，使埃及人走错了路。(以赛亚书19:11, 13)
　　这论及埃及，埃及表示教会的记忆知识(4749节)，因而表示属世真理，也就是次序的最末和最低层。由于同样的原因，埃及在此被称为“支派房角石”，因为“支派”是指整体上真理的各个方面或一切事物(3858, 3862, 3926, 3939, 4060节)。但在这段经文中，“埃及”是指败坏教会真理的记忆知识，因而是指被歪曲的处于次序最低层的真理，这真理由“琐安的首领”和“挪弗的首领”来表示。他之所以自称“是古王的子孙”，是因为埃及的记忆知识来自古教会的真理。“王”表示真理本身，如前所示；“古王”表示古教会的真理。
　　又：
　　亚述却不这样思想；他心里并不这样打算；他心里倒想毁灭、剪除不少的民族。因为他说，我的首领不都是君王吗？(以赛亚书10:7-8)
　　“亚述”表示推理神性真理，虚假由此产生，因而表示败坏的推理(1186节)。“他说，我的首领不都是君王吗”表示被如此歪曲的真理，也就是通过推理产生，并看上去完全就像的真理的虚假。只要人的心智专注于历史的字义，他就无法看出，因而相信“亚述”表示推理，他那 “为君王的首领”表示被视为至高真理的首要虚假。他若不肯接受这种观念：神性的圣言里面有比字义上所看到的更神圣、更普遍的某种东西，则更不相信这一点。然而，就内义而言，在圣言中，“亚述”无非表示理性和推理，“王”表示真理本身，“首领”表示真理的首要特征。天堂里的人对亚述一无所知，天使也将对王和首领的观念从自己那里抹去；当在人里面察觉到它时，他们便将它转向主，并理解为从主发出并属于天堂里的主之物，即从祂的神性良善发出的神性真理。
　　又：
　　亚述人必倒在剑下，并非人的；有剑，并非人的，要将他吞灭；他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:8-9)
　　这也论及埃及，埃及表示被败坏的教会的记忆知识。“亚述”表示基于记忆知识对于神性真理的推理，这推理导致败坏和歪曲；“首领”表示这些被败坏和歪曲的真理；让亚述倒下的“剑”是指与真理进行争战并毁灭真理的虚假(2799, 4499节)。又：
　　法老的力量必作你们的羞辱；投在埃及的荫下，要为你们的惭愧，他们的首领已在琐安。(以赛亚书30:3-4)
　　“琐安的首领”表示被歪曲的真理，因而表示歪曲，如前所述。
　　又：
　　鹈鹕、箭猪却要占据它；猫头鹰、乌鸦要住在其间；祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。让他们召它那里没有一国的贵胄，它的所有首领也都归于无有。(以赛亚书34:11-12)
　　“鹈鹕”、“箭猪”、“猫头鹰”和“乌鸦”表示当圣言中的神性真理被视为一文不值时所产生的虚假的不同种类；“空虚的准绳和混沌的线铊”表示真理的荒凉和荒废；“首领”表示虚假，对于此处所描述的人来说，它们就是首要真理。又
　　我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。(以赛亚书43:28)
　　“辱没圣所的首领”表示亵渎神圣真理；“使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂”表示外在和内在教会的真理的毁灭；“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会（参看4286节）。
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们与他们的首领，或坐车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25)
　　凡根据历史意义理解此处圣言的人不可能知道有比以下观念更深层、更神圣的东西隐藏在这些话里面，即：君王和首领或坐车，或骑马通过城门进入，他由此总结出所指的是这国的持续时间。但人若知道“城”、“君王”、“首领”、“大卫的宝座”、“坐车”、“骑马”在内义上分别表示什么，就会看出这段描述含有更深层、更神圣的东西；因为“城”或耶路撒冷表示主的属灵国度(2117, 3654节)；“君王”表示神性真理，如前所示；“首领”表示真理的首要特征；“大卫的宝座”表示主的天堂(1888节)；“坐车和骑马”表示教会的属灵理解(2760, 2761, 3217节)。
　　又：
　　有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人。有剑临到她的马匹、车辆。(耶利米书50:35-37)
　　“剑”表示与虚假争战的真理，并与真理争战并荒废它的虚假(2799, 4499节)；“迦勒底人”表示那些亵渎真理的人；“巴比伦的居民”表示那些亵渎良善的人(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326, 1327e节)；“首领”表示虚假，对这种人来说，这些虚假是首要的真理；“马匹”表示教会所拥有的理解，“车辆”表示教会的教义，“有剑临到马匹、车辆”表示对这些的荒废。
　　又：
　　主何竟发怒，使云遮蔽锡安城！主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜；祂发怒拆毁犹大女子的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领；锡安的门，都陷入地内，祂将门闩毁坏折断。君王和首领落在列族中。(耶利米哀歌2:1-2,9)
　　“锡安和犹大的女子”表示属天教会，在此是指这被毁的教会；“国”表示其中的教义真理(2547, 4691节)；“君王”表示真理本身，“首领”表示这真理的首要特征。
　　又：
　　因饥饿爆发，我们的皮肤就黑如炉。他们在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女，他们吊起首领的手。(耶利米哀歌5:10-12)
　　“首领的手被吊起”表示真理遭到亵渎，因为“吊起”代表亵渎的诅咒；由于这种代表，当这百姓随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神时，耶和华吩咐将族长对着日头悬挂(民数记25:1-4)；因为随从随从巴力毗珥犯奸淫，并拜他们的神就是亵渎神圣。以西结书：
　　君王要悲哀，官长要披凄凉为衣，那地人民的手都发颤；我必照他们的行径待他们。(以西结书7:27)
　　此处“王”同样表示总体上的真理，“官长”表示它的首要特征。
　　又：
　　他们中间的君必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。(以西结书12:12)
　　显而易见，“君”在此并非表示一个君，而表示教会的真理；当论及这真理，经上说它“必在天黑的时候将物件搭在肩头上”时，意思是说，尽全力在虚假当中传下真理，因为“黑暗”表示虚假；“蒙住脸”表示根本看不见真理；他“眼看不见地”表示丝毫看不见教会的东西；“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535节)。何西阿书：
　　以色列人也必坐多日，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　诗篇：
　　王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作王子。(诗篇45:13-16)
　　“王女”表示主的属灵国度，它凭主的神性真理而被称为祂的属灵国度，在此被描述为“她的衣服是用金线绣的”和“锦绣的衣服”；“子孙”是指源于主的神性的那国的真理，这些真理必作“王子”，也就是首要真理或真理的首要特征。以西结书(44:3; 45:7, 8, 17; 46:8, 10, 12, 16, 18; 48:21)所描述的“君王”（prince）（即他和他在新耶路撒冷和新地的地业）表示总体上源于主之神性的真理；因为那里的“新耶路撒冷”、“新殿”和“新地”表示主在天上和地上的国度；在以西结书，这国通过诸如在圣言其它部分所见到的那类代表来描述。
　　

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。