史威登堡神学著作
三、火星及其灵人和居民
85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。
5291.“征收埃及地的五分之一”表那要被保存,然后储存起来的。这从“征收五分之一”的含义清楚可知,此处“征收五分之一”含有和什一税或什一奉献,即征收十分之一差不多的意思。在圣言中,“什一税”表示保存余剩,而保存余剩就是聚敛良善与真理,然后把它们储存起来。因为余剩就是储存在内层人里面的良善与真理(参看468, 530, 560, 561, 661, 1050, 1906, 2284, 5135);在圣言中,“什一税”表示余剩(参看576, 1738, 2280);“十”也是(1906, 2284节);因此,“五”同样是,这个数字是十的一半。在圣言中,数字的一半或两倍和这个数字本身具有同样的含义。如“20”与“10”意思一样,“4”和“2”意思一样,“6”和“3”意思一样,“24”和“12”意思一样,等等。相乘后的数字也具有同样的含义,如“100”或“1000”和“10”的意思一样,“72”,以及“144”和“12”意思一样。因此,仅从相乘的简单数字就能看出复合数字里面包含什么;因为复合数是这些简单数的乘积。同样,更简单的数字里面包含什么,也能从它们的整数看出来。如“5”就能从“10”看出来,“2.5”从“5”可以看出来,等等。一般来说,要知道,倍数(即相乘后的数字)和它们的因数(即相乘的简单数字)意思一样,只是更充分、完全;而商(即除开以后的数)与它们的复数(即被除数和除数)意思一样,只是不那么完全。
关于“5”这个具体数字,这个数字具有双重含义。首先,它表示一点或少量,因而表示某种事物;第二,它表示余剩。相对于表示大量的数字,即“1000”、“100”,因而“10”来说,它表示一点或少量。“1000”和“100”表示大量(参看2575, 2636);因此“10”也是(3107, 4638节)。正因如此,“5”表示一点或少量,以及某种事物(649, 4638节)。当与“10”有关时,“5”表示余剩,因为在这种情况下,“10”表示余剩,如前所述。事实上,在圣言中,一切数字都表示真实事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265节)。
凡不知道圣言拥有一个并未显现在文字中的内义之人,都因圣言中的数字表示真实事物而感到大为惊讶。他惊讶的主要原因是,他无法通过数字形成任何属灵观念;而事实上,天使所知的属灵观念就呈现为数字(参看5265节)。诚然,他或许与数字相对应的观念或真实事物是什么;但这种对应关系的源头仍向他隐藏;如“12”与信的全部事物的对应关系的源头,“7”与神圣事物的对应关系的源头,以及“10”、“5”与主储存在内层人里面的良善和真理的对应关系的源头,等等。即便如此,如果人们简单地知道这种对应关系的存在,并凭这种对应关系知道圣言中的每个数字皆表示灵界中的某个事物,因而被赋予他们的神性之物就隐藏在他们里面,这就足够了。
以下面提到“5”的经文为例;如主在马太福音(25:14及以后)中的比喻:一个人要往外国去,便把他的家业交在他仆人手里;给了第一个仆人五千银子,第二个二千,第三个一千。那领五千的仆人随即拿去做买卖,另外赚了五千;那领二千的也照样另赚了二千;但那领一千的却将主人的钱藏在地里。思维没有超越字义的人只知道这许多数字,即五、二、一,凑起来只是为了编织寓言故事,并不涉及更多东西;而事实上,这些数字本身就包含某个奥秘在里面。“那领五千银子的仆人”表示那些已经领受从主而来的良善与真理,因而已经接受余剩的人;“那领二千的”表示那些在生命后期已将仁联结于信的人;“那领一千的”表示那些接受无仁的唯信之人。论到这第三个仆人,经上说:“他将主人的银子藏在地里”;因为他所拥有的“银子”在内义上表示系信之真理的真理(参看1551, 2954节);无仁之信不能获利,或结出果实。这些就是这些数字所包含的事物。
其它比喻也一样,如路加福音(19:12及以后)中的比喻:有一个人往辽远的地区去得国,便交给他仆人十锭银子,吩咐他们用来作生意,直等他回来。当他回来时,头一个说:“主啊,你的一锭银子已经赚了十锭。”主人对他说:“好!良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。”第二个说:“主啊,你的一锭银子已经赚了五锭。”主人也对他说:“你也可以管五座城。”第三个把他的一锭银子包在手巾里存着。可主人却说:“夺过他这一锭来,给那有十锭的。”此处“十”和“五”同样表示余剩,“十”表示更多,“五”表示少许。把他的一锭银子包在手巾里存着的那个人描述了那些获得信之真理,却没有将它们与仁之良善联结起来,以致这些真理根本没有获利或结出果实的人。
主提及这些数字的其它地方也一样,如被请赴筵席的人说:“我买了五对牛,要去试一试”(路加福音14:19);财主对亚伯拉罕说:“我有五个弟兄”;可以派个人警告他们,免得他们也来到这痛苦的地方(路加福音16:28);十个童女,五个聪明的,五个愚拙的(马太福音25:1-13);主的这些话同样如此:“你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们:不是,是要有分裂;从今以后,一家五个人将要分裂:三个对两个,两个对三个”(路加福音12:51,52)。历史记述所给出的以下细节也包含这类数字,即:主用五个饼、两条鱼使五千人吃饱,并吩咐他们一百一排,五十一排地坐下;他们吃了后,把零碎收拾起来,装满了十二个篮子(马太福音14:15-21;马可福音6:38及以后;路加福音9:12-17;约翰福音6:5-13)。
由于这些细节都是历史,所以人们很难相信它们里面所包含的数字竟然具有灵义。也就是说,人数“五千”具有灵义;饼数“五”,以及鱼数“二”也具有灵义。一起坐下来的人数,即一百和五十各自也有一个灵义;最后盛零碎的篮子数,即“十二”同样有灵义。虽然看上去令人难以置信,但每个细节却含有某个奥秘。因为每个细节都是按天意发生的,以便它们能代表神性事物。
在以下经文中,“五”也表示灵界中具有类似性质的事物,它在两种意义,即正面意义和反面意义上都对应于这类事物。以赛亚书:
其间所剩下的穗子,好像橄榄树被摇了,在最高的树梢上只剩两三个果子,在多果树的旁枝上只剩四五个果子。(以赛亚书17:6)
当那日,埃及地必有五城的人说迦南的方言,又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
一人叱喝,必令千人逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。以致剩下的,好像山顶的旗杆,冈上的大旗。(以赛亚书30:17)
启示录:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。有蝗虫从烟中出来,并且吩咐它们说,不许它们杀死额上没有神印记的人,只叫他们受痛苦五个月。(启示录9:1,3-5,10)
这就是有智慧的心思。那七头就是七座山,就是女人所坐的地方。又是七位王。五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留。(启示录17:9-10)
在以下地方,数字“五”具有同样的代表意义:要照着岁数,从一月到五岁,从五岁到二十岁给男人和女人估价(利未记27:1-9)。又,若把田赎回,要加上五分之一部分(利未记27:19)。若要赎这十分之一,要加上五分之一部分(利未记27:31)。要用五舍客勒银子赎回多余的头生之人(民数记3:46 到最后)。头生的不洁净牲畜要加上五分之一部分赎回(利未记27:27)。要加上五分之一部分作为所犯罪孽的罚款(利未记22:14;27:13,15;民数记5:6-8)。人若偷了一只公牛或绵羊,无论是宰了,是卖了,他就要以五只母牛赔一只公牛,四只绵羊赔一只绵羊(出埃及记22:1)。
数字“五”含有属天的奥秘,“十”也是,这一事实从列王纪上中所提到的基路伯明显看出来:
所罗门在内殿用橄榄木做两个基路伯,各高十肘。一个基路伯的一个翅膀长五肘,那基路伯的一个翅膀也长五肘;从这翅膀尖到那翅膀尖,共有十肘;那一个基路伯也是十肘。两个基路伯的尺寸、形像都是一样。(列王纪上6:23-27)
这一事实从圣殿周围的铜盆,从灯台也能明显看出来,对此列王纪中记着说:
五个盆座安在殿的右边;五个放在殿的左边。内殿前的灯台五个在右边,五个在左边。(列王纪上7:39, 49)
铜海从这边到那边有十肘,高五肘,围三十肘。(列王纪上7:23)
规定这一切是为了数字“十”和“五”,以及“三十”能表示神圣事物,尽管从几何学的角度来看,周长的数字与直径并不相符;但从属灵的角度来看,它涉及这个器皿的边所表之物。
在灵界,一切数字皆表示真实事物;这一点从以西结书中所用到的数字很明显地看出来,那里描述了新地、新城、新殿,以及天使所量的详细尺寸(参看以西结书40-43, 45-49章)。这些章节所用到的数字所描述的,几乎都是神圣事物;因此,人若不知道这些数字包含什么,对包含在其中的奥秘几乎一无所知。那里出现了数字10和数字5(以西结书40:7,11,48;41:2,9,11-12;42:4;45:11,14),另外还出现了这些数字的乘积,即25、50、500、5000。从这些章节中的细节明显可知新地、新城、新殿表示主在天上的国度,因而表示祂在地上的教会。
之所以在此将提到数字“五”的这些例子收集在一起,是因为本节和接下来的几节论述的主题是埃及地,在七个丰年,要征收埃及地五分之一的粮食,收存起来以应付将来的荒年。这表明“五分之一”表示主储存在人里面的良善与真理,主将它们保存在这人里面,以备将来饥荒之时,也就是良善与真理缺乏、剥夺之时所用。因为若非主将这类良善与真理储存在人里面,就没有在试探和消磨的状态下将他提升上来的任何东西,因而没有使他有可能重生的任何东西;以致他到了来世没有任何得救的手段。
9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知,“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节),但在此是指属灵之爱的良善,也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善,是因为这油是用来点灯的,也就是用于灯台,而“灯台”表示属灵天堂(9548节),地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中,“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善;在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善,在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善;属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题,因为圣言完全由关于良善的教义构成,因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40);一切良善都是爱的属性,包括信之良善,因为这良善是从爱之良善产生的,没有它就不存在。
由于圣言由关于良善的教义构成,所以人们若要理解圣言,就必须知道何为良善。但是,没有人知道何为良善,除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时,主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善,由此明白它的性质。否则,它不会显现,因为它没有被觉察到。由此可见,那些只是知道包含在圣言中的东西,说服自己相信它们都是真的,然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善,因而也没有真正意识到真理,因为从良善才能知道真理,没有良善的真理永远不会存在,只不过是毫无生命的记忆知识而已,这些知识在来世都会消亡的。
“油”和“橄榄油”表示良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,如撒迦利亚书:
我看见了一个金灯台,旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。这是两位油之子,站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录:
两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善,它们因来自主,故被称为“两个见证人”。
又:
我听见在四活物中间有声音说,油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
“油”表示爱与仁之良善,“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书:
我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
耶利米书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的美善,就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
约珥书:
田荒凉,地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。(约珥书1:10)
同一先知书:
禾场必满了洁净的五谷,榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
申命记:
我必按季节降雨在你们的地上,使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
这节经文论及“五谷、新酒和油”,但是,凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性,故是属灵的,不是世俗的,所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话,它们都是作为食物的形式而服务于肉体的,不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中,一切食物都表示天上的食物,圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么,可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节);由此明显可知“油”表示什么。
这同样适用于主在世时所说的一切话,如祂论到撒马利亚人说,他来到那个被强盗打伤的人身边,给他包扎伤口,倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒,而是指爱与仁之良善,“油”是指爱之良善,“酒”是指仁与信之良善;因为所论述的主题是邻舍,因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义,可参看前文(6377节)。
这同样适用于主论及十个童女的话,其中五个拿着灯,却没有油,五个拿着灯,也有油,后面五个被允许进入天堂,而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等);“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善;“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言,说他们相信,然而却没有因此做任何善事的人,即便行了任何良善,他们也不是出于爱良善或真理,而是出于爱自己爱世界而行的。
由于“油”表示仁之良善,所以病人也用油来抹,并得医治,如经上说到主的门徒,他们出去,赶出许多鬼,用油抹了许多病人,治好他们(马可福音6:13)。诗篇:
你要用油滋润我的头,我的杯必满溢。(诗篇23:5)
“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经:
耶和华使百姓得吃田间的土产;又使他们从磐石中咂蜜,从坚石中吸油。(申命记32:13)
这论及古教会;“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
哈巴谷书:
无花果树必不发芽,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树,以及田地,而是指它们所对应的天上事物,或说天上的食物资源;凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会,因而属于灵魂的那类事物的人,自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物,甚至不想看见它们,因为他们对自己说,什么是属灵事物?什么是属天事物?因而说,什么是天上的食物资源?当被告知,这些就是属于聪明和智慧的那类事物时,他们的确会知道,但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道,是因为他们不让这类事物进入他们的生命,因而不会走得太远,以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
以西结书:
我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上,并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
谁看不出,在这段经文中,所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服,也不是指油、蜜或细面,而是指属于天堂和教会的神性事物?因为所论述的主题是耶路撒冷,而耶路撒冷是指教会;因此,所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然,每个细节都表示关于教会的某种具体事物;因为圣言,也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会(参看3654节),至于“绣花的手工”表示什么,可参看前文(9688节),“细麻”(5319, 9469节);“细面”(2177节);“蜜”(5620, 6857节);“用水洗”(3147, 5954e, 9088节);“洗净血”(4735, 9127节)。
何西阿书:
以法莲吃风;他们与亚述立约,把油送下埃及。(何西阿书12:1)
这些话完全无法理解,除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么;它们描述了教会成员的理解力,这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了;因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节);“亚述”是指推理(1186节);“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此,“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39),这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善,“山”也是(6435, 8758节)。原因在于,当主在世时,关于祂的一切都是天堂的代表;整个天堂通过它们而与主联结;因此,凡祂所行的和凡祂所说的都是神性,是天上的,最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂;这一点也清楚可见于撒迦利亚书:
耶和华必出去与那些民族争战。那日,祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂,山的一半向东倾斜,一半向海倾斜,成为极大的山谷;山的一半向北挪移,一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
此处论述的主题是主和祂的降临;“橄榄山”表示爱与仁之良善,因而表示教会,因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族,在外邦民族当中建立,这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义:
你们自己却要被赶到外面;从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
就整体意义而言,“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战;因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节),祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。
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