史威登堡神学著作
三、火星及其灵人和居民
85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。
6221.“看哪,你的父亲病了”表朝向重生的下一个阶段。这从“死”的含义清楚可知,“死”是指复活得生命和重生(参看3326, 3498, 3505, 4618, 4621, 6036节);因此,死之前的“病”表示走向重生,因而表示朝向重生的下一个阶段。“死”表示重生,“病”表示朝向重生的下一个阶段;这层含义必然显得太过牵强,以至于难以让人相信;但是,人若对天使的思维和言语有所了解,就会承认这是真的。天使对死,或病一无所知,所以对它们没有任何概念。相反,当人读到病和死时,他们会形成生命延续和复活的概念。这是因为当人死亡时,他只脱去为世上的功用而服务于他的东西,并进入他的灵所过的那种生活。这就是当人读到“死”和“病”时,进入天使脑海的观念。重生的观念同样进入脑海,因为重生就是复活得生命。因为在此之前,此人在灵性上是死的;不过,一旦重生,他就活了,成了“复活之子”。
人活在肉身期间若渴望天堂,就不会想到别的,只会认为死和此前的病无非是复活得生命。因为当他思想天堂,尤其患病临近死亡时,就会摆脱肉体的思维。由此明显可知,对肉体死亡的属灵概念就是对生命新样的概念。因此,当天上的人提到复活或重生,并且这种观念流下去,并被导入属于世界的那类事物时,它只能落入诸如此类的事物中。圣言就是这种情形。它的每一个细节从主而降,经过天堂降至世界。它在下降的过程中披上适合三层天堂的人理解的形式,最终披上适合世人理解的形式,该形式就是字义。
9467.“紫色”表对良善的属天之爱。这从“紫色”的含义清楚可知,“紫色”是指对良善的属天之爱。这爱之所以由“紫色”来表示,是因为红色表示属天之爱。事实上,基本的颜色有两种,其余的颜色都来自这两种颜色,即:红色和白色。红色表示属于爱的良善,而白色表示属于信的真理。红色之所以表示属于爱的良善,是因为它来自火,而火表示爱之良善;白色之所以表示属于信的真理,是因为它来自光,而光表示信之真理。“火”表示爱之良善(参看5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 9434节);“光”表示信之真理(2776, 3195, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 5400, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节);“红”表示爱之良善(3300节);“白”表示信之真理(3993, 4007, 5319节)。
由此明显可知其余的颜色表示什么;因为它们照着带有红色的程度而表示爱之良善;照着带有白色的程度而表示信之真理。出现在天堂的一切颜色都是在这两个层面上的天堂之光和火焰的修改。因为天堂之光是真光,本身是从主的神性良善发出的神性真理。因此,这光和火焰的修改就是真理和良善,因而聪明和智慧的不同变化。
这一切表明为何帐幕的幔子和帘子,以及亚伦的衣服都要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并细麻织成(出埃及记26:1, 31, 36; 27:16; 28:6, 15);也就是说,是为了它们可以代表属于良善的属天事物和属于真理的属灵事物,这些事物是下文的主题。
在以西结书,“紫色”也表示来自一个属天源头的良善:
你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的;你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
这论及推罗,推罗表示关于真理和良善的认知或知识;“蓝色、紫色篷”表示来自一个属天源头的关于真理和良善的认知或知识。
在路加福音,“紫色和细麻布”表示类似事物:
有一个财主,穿着紫色和细麻布衣服,天天奢华宴乐。(路加福音16:19)
“财主”在内义表示犹太民族和他们当中的教会,它因取自存在于那里的圣言的关于良善和真理的认知或知识而被称为“财主”;“紫色和细麻布衣服”是指这些认知或知识;“紫衣”表示关良善的认知或知识;“细麻布衣服”表示关于真理的认知或知识;这二者都来自一个属天源头,因为它们来自神性。在启示录,“紫色”也具有类似含义:
一个女人骑在朱红色的兽上,穿着紫色和朱红色的衣服。(启示录17:3, 4)
这论及巴比伦,巴比伦表示这样的教会:其中圣言的圣物被用于亵渎的功用或目的,也就是被用来在天上和地上掌权,因而被用于源于地狱的自我之爱和尘世之爱的目的。
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