史威登堡神学著作
三、火星及其灵人和居民
85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)。
8904.不可奸淫表不可败坏那些属于信与仁之教义的事物;因而不可利用圣言来支持虚假与邪恶;以及不可颠倒秩序的律法。这从“奸淫”、“淫乱”和“淫行”的含义清楚可知,“奸淫”、“淫乱”和“行淫”在灵义上是指玷污良善,歪曲属于信与仁之教义的真理。“奸淫”因表示这些事,故也表示利用圣言来支持邪恶与虚假;因为圣言构成最纯正的信与仁之教义本身;当圣言被用来支持虚假与邪恶时,那里的真理与良善就被败坏了。如今几乎没有人知道“奸淫”在灵义上表示这些事,因为如今在教会中,几乎没有人知道何为属灵领域,它与属世领域有何不同。几乎没有人知道这二者之间存在一种对应关系;事实上,这种对应关系具有这样的性质:这一个的形像就呈现在那一个里面,也就是说,属灵领域表现在属世领域中。因此,属灵领域就像灵魂,属世领域则像这个灵魂的身体;因此,它们通过流注和由此产生的结合而构成一个单一实体;正如也被称作属灵人的内在人与还被称作属世人的外在人在一个已重生的人里面构成一体。
现在的人对这些事一无所知,故不可能知道“奸淫”除了表示非法的肉体结合外还表示什么。由于现在的人对这些事一无所知,所以就让我们在此阐明“奸淫”在灵义上表示败坏那些属于信与仁之教义的事物,也就是玷污良善、歪曲真理的原因。这个原因如今是一个深藏的秘密,即:婚姻之爱是从被称为“天上婚姻”的良善与真理的婚姻那里降下来的。存在于天上的良善与真理之间的爱是从主流入的,并在地上变成婚姻之爱,这一切是通过对应发生的。这解释了为何就内义而言,“行淫”表示对真理的歪曲,“奸淫”表示对良善的玷污。这也解释了为何那些未处于信之良善和真理的人不可能拥有纯正的婚姻之爱在里面,又为何那些以奸淫为生活的乐趣之人再也无法获得信的任何事物。我曾听天使们说,一旦有人在地上犯了奸淫,并以此为乐,天堂就向他关闭,也就是说,他拒绝再从那里接受信或仁的任何事物。如今在教会所在的国家,许多人之所以轻视奸淫,是因为教会已经走到尽头,因此信不复存在,因为没有了仁;事实上,这一个对应于那一个。没有信的地方,虚假就会取代真理,邪恶则取代良善;由此产生的后果或态度是,奸淫不再被视为犯罪。因为当天堂在一个人那里关闭时,这种事或态度就会从地狱流入进来。关于这个主题,可参看前面的阐述和说明(2727-2759, 4434, 4835, 4837节)。
“奸淫”在内义或灵义上表示歪曲和玷污信与仁之真理与良善,因而也指错误利用圣言里的话来支持虚假与邪恶,这一点从圣言中提及“奸淫”、“行淫”的几处经文清楚看出来。这一点从以下经文明显可知,如以西结书:
人子啊,你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你因你的名声就行淫,向路人纵情淫乱。你拿了你的一些衣服,为自己做成各色高地,又在那上头行淫;你拿我为装饰你所赐给你的金银所造的器皿,为自己制造男性的像,与他们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事?你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫,加增你的淫乱,惹我发怒。你因贪色无厌,又与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。并且多行淫乱直到那迦勒底的贸易之地,你仍不以此为满足。一个淫妇,虽服从丈夫,仍接纳外人。人都是把淫资送给妓女,你反倒把淫资赠送你所爱的人,贿赂他们从四围来与你行淫。所以妓女啊,要听耶和华的话。我要用奸淫和流人血的典章来审判你。(以西结书16:2等)
若不知道“行淫”表示这些事,以及经上所说耶路撒冷与之“行淫”的“埃及人”、“亚述人”和“迦勒底”表示什么,谁能看出“行淫”在此表示对真理的歪曲和对良善的玷污?谁又能明白这段经文中的一个词。显然,耶路撒冷不会按字面那样与这些人本身行淫;故必须说明这些事物在内义上表示什么。“耶路撒冷”表示败坏的教会;“它的衣服”在此是指被歪曲的真理;因此,“各色高地”表示已经被承认或接受的虚假;“埃及人”是指记忆知识,“亚述人”是指推理,“迦勒底”是指对真理的亵渎。“衣服”表示真理(参看1073, 2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 6914, 6918节);“高地”表示敬拜,“各色高地”在此表示对虚假的敬拜(796节);“金银所造的装饰的器皿”是指关良善与真理的认知或知识,“器皿”是指知识或认知(参看3068, 3079节);“金”是指良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917节);“银”是指良善之真理(1551, 2048, 2954, 5658节);“男性的像”表示真理的形像和样式(2046节);“他们所生的儿女”表示他们所败坏的真理和良善,“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节),“女儿”是指良善(参看489, 2362, 3024节)。“埃及人”是指记忆知识,败坏通过它们得以发生(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588e, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7296, 7779, 7926节);“亚述”是指推理,推理通过记忆知识败坏了信之真理,玷污了信之良善(参看119, 1186节);“多行淫乱直到那迦勒底之地”是指甚至亵渎真理,“迦勒底”是指对真理的亵渎(1368节)。由此明显可知为何他被称为“一个淫妇”和“妓女”。
在启示录,同样的话论及巴比伦:
拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我讲话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。(启示录17:1, 2, 5; 14:8; 18:3)
“巴比伦”是指那些为了自己的统治权和利益而败坏教会的真理和良善,直到亵渎的地步之人,这一点从“巴比伦”(1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326, 1327e节)的含义明显可知。这解释了为何巴比伦被称为“淫妇或妓女”和“淫乱之母”。对内义一无所知的人会以为与她行淫的地上君王是指世上的国王或王国。然而,他们不是指国王或王国,而是指教会的信之真理,与这些“行淫”是指败坏它们。因为“王”表示信之真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);“地”表示教会(566, 662, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“地上的居民喝醉了淫乱的酒”表示教会里的人通过邪恶所生的虚假被带入错误和疯狂的观念中;因为“喝醉”是指通过虚假的推理和对圣言的错解而被引入错误当中(1072节);“酒”是指邪恶所生的虚假(6377节);因此,“淫乱的酒”是指由对真理的歪曲所产生的虚假;“地”是指教会,如刚才所示。经上之所以说她“坐在众水上”,是因为“水”在正面意义上是指真理,在反面意义上是指虚假(729, 790, 8137, 8138, 8568节)。
“奸淫”和“行淫”表示败坏教会的良善和真理,这一点也可从以西结书中的另一段经文很明显地看出来:
有两个女子,是一母的女儿,在埃及行淫;在幼年时行淫。阿荷拉就是撒马利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我手下行淫;贪恋所爱的人,就是她的邻邦亚述人,穿着紫衣,做总督、领袖,全都是可爱的少年人,骑着马的兵。她便在他们,就是亚述人中的精英身上放纵淫行。她从埃及的时候,就没有离弃过淫乱;因为她年轻时,有人与她同寝。阿荷利巴闹恋爱却比她更腐败,她的淫乱比姐姐的淫乱更甚。她贪恋亚述人。阿荷利巴又加增淫行,因她看见人像画在墙上,就是用丹色所画迦勒底人的像;阿荷利巴一眼看见,就恋上了他们。巴比伦人也来到她那里,登上爱情的床;以他们的淫行玷污了她。然而她还加增她的淫行,追念她幼年在埃及地行淫的日子。她比他们的妾还要贪恋他们。(以西结书23:2等)
在这段经文中,若不知道“埃及人”、“亚述人”或“亚述之子”、“迦勒底”和“巴比伦”表示什么,没有人能看出“淫行”表示属灵的淫行,也就是对良善的玷污和对真理的歪曲,这些良善和真理是教会所拥有的;此处内义所包含的事也不会变得显而易见。显然,所指的不是这些民族,而是诸如属于虚假的那类事物;因为撒玛利亚和耶路撒冷的居民并未与他们行淫。不过,刚才已经说明“埃及”、“亚述”、“迦勒底”和“巴比伦”表示什么。
从以下经文也明显可知“淫行或淫像”和“奸淫或淫态”在内义上是指对良善和真理的歪曲和败坏,因而是指对它们的玷污,如何西阿书:
你们要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态。我必不怜悯她的儿女,因为他们是从淫乱的儿女。他们的母亲行了淫乱,说,我要随从我所爱的,就是那给我饼、水、羊毛、麻、油、酒的。我也必毁坏她的葡萄树和无花果树,就是她说,这是我所爱的给我的淫资。(何西阿书2:2, 4, 5, 12)
此处“母亲”在内义上表示教会(289, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节);“妻子”也是(252, 253, 409, 749, 770节);不过,经上说她“不是妻子”,因为她沉浸于败坏的真理,也就是沉浸于虚假;“儿女”或“儿子”是指教会的真理,在此是指虚假,因为他们被称为“淫乱的儿女”(489, 491, 533, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257节)。至于“饼”、“水”、“羊毛和麻”,以及“油和酒”,还有“葡萄树和无花果树”分别表示什么,这在它们自己的地方已经说明;即:它们是指爱与仁之良善;但反面意义上是指虚假与邪恶;因为当它们被败坏时,良善就变成了邪恶,真理就变成了虚假。至于“饼”表示什么,可参看前文(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6409节);“水”表示什么(参看739, 790, 8137, 8138, 8568节);“麻”表示什么(参看7601节);“油”表示什么(886, 3728, 4582节);“酒”表示什么(3069, 3168, 3772, 8562节);“葡萄树”表示什么(1069, 5113, 6376节);“无花果树”表示什么(4231, 5113节)。“淫资”是指他们试图视之为真理的教义中的虚假。
同一先知书:
我的民求问木头,他们的杖给他们答复,因为行淫的灵使他们失迷,他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭,在各山冈烧香,所以,你们的女儿就行淫,你们的儿妇就犯了奸淫。我不因你们的女儿行淫 或你们的儿妇犯奸淫惩罚她们; 因为人自己与娼妓同分, 与妓女一同献祭。以色列啊,你虽然行淫,犹大却不可犯罪。(何西阿书4:12-16)
“在他们的神之下行淫”表示歪曲真理,因为“神”在内义上表示真理,在反面意义上表示虚假(2586, 2769, 2807, 2822, 4295, 4402, 4544, 7010, 7268, 7873, 8301, 8867节);“山和山冈”表示各种爱,在此表示对自我和世界的爱(795, 796, 1691, 2722, 6435节);所“求问”的“木头”是指与属于某种欲望的快乐有关的良善(643节);“给答复”的“杖”是指看似来自人自己的理解力的幻觉力量(4013, 4015, 4876, 4936, 7011, 7026节)。由于“神”在正面意义上表示真理,在反面意义上表示虚假,所以他们行邪淫,随从外邦的神,如随从巴力,摩洛,偶像(利未记20:5;以西结书6:9;以及别处)就表示歪曲真理和玷污良善。
由此可见以下经文中“奸淫或奸夫”和“行淫或淫妇”表示什么:
你们这些巫婆的儿子,奸夫和淫妇的种子,都要前来!你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢?你们岂不是悖逆所生的、虚谎之种呢?你们在各青翠树下的神明中间欲火焚烧。(以赛亚书57:3-5)
以赛亚书:
七十年终了以后,耶和华必眷顾推罗,她就仍得淫资,面对世界与地上的众国行淫。(以赛亚书23:17)
耶利米书:
人若休妻,妻离他而去,成了别人的;但你和许多情郎行淫。你竟用你的淫行和邪恶把这地都玷污了。背道的以色列所行的,你看见没有?她上了各高山,到了在各青翠树下,在那里行淫。她奸诈的妹妹犹大也去行淫,以致她用行淫的声音玷污这地;和石头木头行淫。(耶利米书3:1, 2, 6, 8, 9)
同一先知书:
这是你的阄分,因为你忘记了我,倚靠虚假。你那些可憎恶之事,就是你在田野、在小山上的奸淫,嘶声,淫乱的的恶行,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!(耶利米书13:25, 27)
又:
论到那些先知,地满了行奸淫的人;因受咒诅,地就悲哀,旷野的草场都枯干了。连先知带祭司,都假冒为善。我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的顽固,他们行奸淫,行在虚谎中;又坚固恶人的手。他们所说的异象,是出于自己的心,不是出于耶和华的口。(耶利米书23:9-11, 14, 16)
又:
他们在以色列中行了丑事,与同伴的妻行奸淫,又假托我名说我未曾吩咐他们的话。(耶利米书29:23)
从这些经文很明显地看出,“行奸淫”表示出于自己的心,也就是人的自我,因而照着对自我和世界的爱所指示的来解释并歪曲圣言的真理;因此,这就是说谎,也就是说虚假,如经上明确说明的。何西阿书:
以色列啊!不要欢喜!因为你在你神之下行了淫,在各谷场上喜爱妓女的淫资。(何西阿书9:1)
又:
耶和华对何西阿说,你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。(何西阿书1:2)
那鸿书:
祸哉!这流人血的城,都因那美貌的妓女,行邪术的主母多有淫行,借淫行卖列族,用邪术卖各家族。(那鸿书3:1, 4)
民数记:
你们的儿女必在旷野飘流四十年,担当你们的淫行;按你们窥探那地的天数,一天顶一年。你们要担当罪孽四十年。(民数记14:33, 34)
由于对真理的歪曲和良善的玷污对应于地上的淫行,所以奸夫淫妇受到的惩罚就是死刑(利未记20:10);做祭司的人的女儿因行淫辱没了自己,必被火烧(利未记21:9);以色列的女儿不可暴露于淫乱(利未记19:29)。同样,私生子不可入耶和华的会,直到他的十代(申命记23:2);娼妓所得的钱不可带入耶和华的殿,因为这是可憎恶的(申命记23:18)。
从这些经文能充分看出“奸淫”表示什么,即:在外在意义上,它是指犯奸淫;但在内在代表意义上,它是指通过教会所拥有的那类事物来拜偶像和别神,因而是指外在和内在的偶像崇拜行为;不过,在内在灵义上它是指对良善的玷污和对真理的歪曲。这一切清楚表明为何奸淫本身如此邪恶,令人作呕,被称为可憎的;也就是说,它们这样是因为,它们对应于虚假与邪恶的的婚姻,也就是地狱的婚姻。另一方面,这一切也表明为何真正的婚姻是神圣的,即因以下事实:它们对应于良善与真理的婚姻,也就是天上的婚姻。事实上,真正的婚姻之爱是从良善与真理的婚姻降下来的,因而是出于天堂,也就是经由天堂从主而来;而奸淫之爱源于虚假与邪恶的婚姻,因而源于地狱,也就是源于魔鬼。
5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外,荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知:“饥荒”是指荒凉,如前所述;“地”是指属世层,也如前所述。所指的是除了那里,也就是说,除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处;这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉,或那里真理的剥夺是何情形;但由于下文论述的仍是这个主题,故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起,就从圣言和教会的教义学习何为信之真理,以及何为仁之良善。但长大成人后,他开始自己要么确认,要么拒绝接受他所学到的信之真理;因为那时,他以自己的眼光看待这些真理,由此使这些真理要么变成他自己的,要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的,除非他凭自己的领悟承认它,也就是说,除非他靠自己知道这是真的,而非仰赖别人。因此,自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命,只停留在第一道入口处,或外大门;它们在那里要么被引进来,要么被扔在外面。
对那些正经历重生的人,也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说,这些真理会大大增多,因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时,他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去,当这种情况发生时,此人似乎陷入荒凉。然而,随着重生的继续,这些真理会连续不断地回到属世层,在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人,也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说,诚然,真理通常会增多,因为这些人为了名声、地位和利益的缘故,也拥有认识真理的情感。然而,随着年龄增长,并以自己的眼光看待这些真理,他们要么不相信它们,或不肯接受它们,要么将它们变为虚假。因此,对他们来说,真理不是向内退去,而是被扔在外面;虽然为了服务世俗目的,它们仍留在记忆中,但却没有生命。在圣言中,这种状态被称为荒凉或荒废,但不同于前一种状态,因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的,而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上,在前一种状态,人并未被剥夺真理,而在这后一种状态,他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题,也是下文所论述的主题;持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
在圣言的其它地方,经上多次提到这种荒凉,如以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来!醒来!你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯;荒凉与毁灭,饥荒与刀剑,这两样临到你,谁为你悲哀呢?我如何能安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。因此,你这困苦却非因酒而醉的,要听我言。看哪!我已将那使人颤抖的杯,就是我烈怒之杯的沉渣,从你手中接过来,你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
这段经文描述了正在变成一个教会,或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”,以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏,在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节),“街”是指真理所在的地方(2336节);因此,“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见,这种荒凉只是表面上的,重生通过它如同通过试探那样实现;因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”,祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
以西结书:
主耶和华如此说,因为他们使你荒凉,四围吞吃,好叫你归与残余民族为业,故此,以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城,为四围残余民族所劫掠所嗤笑的;我发愤恨和忿怒说,因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族,这些人必担当自己的羞辱;以色列山哪,你必发枝条,为我的民以色列结果子。看哪!我与你同在,必转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种;我必使以色列全家的人数在你上面增多,城邑有人居住,荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉;而“发枝条,结果子”、“转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种,使人数增多,城邑有人居住,荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前”表示重生。
至于荒凉是何情形,这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里,那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠;他们灌入邪恶与虚假的信念,直到他们几乎被淹没、有压垮;结果,真理不得而见;但随着荒凉的时间结束,他们被天堂所得来的光所光照,恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走,各回各的地狱,在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”,以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书:
我必刑罚毁灭人的,叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
以赛亚书:
毁坏你的必使你的儿女急速归回;使你荒废的,必都离你出去。你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处,并你被毁坏之地,如今为居民必显为太窄;吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
这几节,事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉,以及荒凉过后他们的重生和结实,26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书:
祸哉!你这毁灭人的,自己倒不被毁灭;你毁灭罢休了,自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
这论及对毁灭人者的惩罚,和前面一样。同一先知书:
求你容我这被赶散的人住在你中间;至于摩押,求你作她的隐密处,脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有,毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
又:
因为耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨,因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
又:
那时,他们并不干渴;祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出;分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)
这论及荒凉过后的状态。又:
耶和华已经安慰锡安,安慰她一切的荒场,使她的旷野像伊甸,她的荒漠像耶和华的园囿;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
此处论述的主题是一样的,因为如前所述,荒凉的发生是为了这一目的,即叫人能重生,也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去,然后真理与良善联结,良善与真理联结。就良善而言,重生之人就是那被比作“伊甸”的;就真理而言,重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇:
耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表;教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表,如耶利米书的各处所述,尤其32章37节直至结束。事实上,荒凉就是掳掠,因为那时此人可以说被囚禁;因此,“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理,或将它们转变为虚假的人便处于这种状态;这就是教会走向终结时的状态,那时信和仁不复存在。以赛亚书:
我要叫你们知道,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去它的篱笆,使它被吞灭;拆毁它的墙垣,使它被践踏。我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
同一先知书:
你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。于是我说,主啊!这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多;境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
同一先知书:
所剩下的,就是雅各家所剩下的,必归回大能的神。原来灭绝的事已定,满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中,必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转地面。地必全然空虚,可居之地悲哀衰残,世界败落衰残,地被咒诅吞灭;新酒悲哀,葡萄树衰残;城门所剩下的只有荒凉,城门被撞得粉碎。地全然破坏,地尽都崩裂,地大大震动。地要东倒西歪,好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
大路荒凉,行人止息;地上悲哀衰残;黎巴嫩羞愧枯干;沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
我要制造荒凉,一起吞灭;我要使大山小冈变为荒场,使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
耶利米书:
我必将四围一切的众族尽行灭绝,使他们令人惊骇、嗤笑,并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息。这全地必然荒凉,令人惊骇。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那民族,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅,并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇;凡经过的人就受惊骇,又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
以西结书:
主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说,他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,一无所存。有居民的城邑必变为荒场,地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
又:
我使你变为荒凉的城邑,如无人居住的城邑;又使深水漫过你,大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里;我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处,在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
这论及推罗。约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子;他们前面如火烧灭,后面如火焰烧尽。未到以前,地如伊甸园,过去以后,成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
西番雅书:
耶和华的大日临近,那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗、幽冥的日子,密云乌黑的日子;耶和华的忿怒如火,必烧灭全地,毁灭这地的一切居民,而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
马太福音:
你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的,站在圣地,那时,在犹太的,应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
从这些经文明显可知,荒凉对那些正经历重生的人来说,是看似真理的剥夺;但对那些未经历重生的人来说,则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系(续)
此处关于内脏与大人的对应关系
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