史威登堡神学著作

宇宙星球 #86

86.在灵人和天使的

86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-36243636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)

属天的奥秘 #10005

10005.“和以弗

10005.“和以弗得的外袍”表属灵国度的中间部分。这从“外袍”的含义清楚可知,“外袍”是指间接从神性属天层发出的神性属灵层,因而是指属灵国度的中间部分(参看9825节)。它之所以被称为“以弗得的外袍”,是因为外袍与以弗得相配;此外,它通过带子而与内袍区分开来。因为带子有两条,第一条是以弗得和外袍共用的,第二条只用于内袍。这第二条带子表示内袍所代表的属灵国度的事物有别于外袍和以弗得一起代表的事物,并与这些事物分离。“带子”或“腰带”表示将内层事物保持在关联中(9828节),也用来将事物彼此分开(9944节)的一种共同纽带。
  此处的情形是这样:有三样事物按先后次序接踵而来。在天堂,这三者被称为属天层、属灵层和源于这两层的属世层。属天之物是对主之爱的良善;属灵之物是对邻舍之仁的良善;源于它们的属世之物是信之良善。属天之物,或对主之爱的良善构成至内层或第三层天堂;属灵之物,或对邻之仁的良善,构成中间或第二层天堂;源于它们的属世之物,或信之良善,构成最低层或第一层天堂。由于亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节),故从所提到的事物明显可知内袍代表什么,外袍代表什么,以弗得又代表什么,即:内袍代表联结属灵国度和属天国度的媒介,因些,它也通过带子与代表属灵国度,无论内在和外在的外袍和以弗得区分开来(关于内袍,参看9826, 9942节;关于外袍,参看9825节;关于以弗得,参看9824节)。
  从前面关于会幕的说明也能获得对这个主题的某种概念,会幕代表天堂,而主就在天堂中。会幕的至内在部分,就是法柜所在的地方,代表至内层或第三层天堂;帷帐之外的居所代表中间或第二层天堂;院子代表第一层或最低层天堂。它们同样是属天层、属灵层和源于这两层的属世层。但联结至内层天堂和中间天堂的媒介由圣所和至圣所之间的帷帐来代表,就像它由亚伦身上的内袍来代表一样(关于帐幕的至内在部分是柜子,可参看9485节;关于帷帐之外的居所,可参看9594, 9632节;关于院子,可参看9741节;关于帷帐,就是联结至内层天堂和中间天堂的媒介,可参看9670, 9671节)。
  从人与天堂的对应关系能获得对这一切的一个更清楚的概念;因为人的一切部位与存在于天堂里的一切事物都有一种对应关系(可参看前面众多章节末尾的说明)。人的头部对应于至内层或第三层天堂,就是有属天良善的地方;胸部及至腰对应于中间或第二层天堂,就是有属灵良善的地方;脚对应于最低层或第一层天堂,就是有属世良善的地方。然而,颈部凭对应关系而为联结至内层天堂和中间天堂的媒介(9913, 9914节),和帐幕里的帷帐是一样的。因为自然界中的一切代表都类似人的形式,并且具有与它们所类似的人形部分一样的含义(9496节)。由此可见为何“内袍”通过带子与外袍和以弗得区分开来,又为何外袍被称为“以弗得的外袍”。
  

属天的奥秘 #5605

5605.“我们就起

5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
  “去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
  这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
  

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