86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
　　

9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知，“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义，是因为它是一种天空的颜色，这种颜色表示来自一个属天源头的真理，也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位，在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色，源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时，它们是最美丽的颜色；都来源于良善和真理。事实上，对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前，具体事物通过各种颜色的物体而显现，也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物，在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表，并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见，是因为颜色是天堂之光，因而聪明和智慧的修改(参看4530, 4677, 4742, 4922节)。
　　这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，染红的公羊皮；因为帐幕代表主的天堂，用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物；亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31)；帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记27:16)；以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并细麻织成；决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6, 15)。
　　在以西结书，“蓝色”表示对真理的属天之爱，“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识：
　　你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7, 24)
　　这论及推罗，推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”；“埃及刺绣”是指真理的记忆知识；“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。
　　同一先知书：
　　有两个女子，一母的女儿，在埃及、在幼年时行邪淫，就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫，贪恋她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，作总督、作领袖；骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)
　　“阿荷拉”表示撒玛利亚，“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理；“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理；“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象，因为它们源于被错解的圣言字义。
　　类似的话出现在耶利米书：
　　锤炼的银片是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)
　　这论及以色列家的偶像，以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节)；“匠人的工和铸匠的手工”，以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物；“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看，它们似乎是真理和良善，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色料”，也就是“他们的衣服”，意思也差不多。
　　启示录：
　　我在异象中看见那些马，骑马的有火胸甲，与蓝玛瑙并硫磺，杀了人的三分之一。(启示录9:17, 18)
　　“马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解；“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此，“火”在此表示对邪恶的地狱之爱；“蓝”表示对虚假的地狱之爱；因此，它们都是反面意义上的；因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。