史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性,教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知:“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性,以及在教会,在世人当中的主之神性,如下文所述;“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节);在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知,“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使;那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中,施洗约翰被称为“使者”,如在路加福音:
这个人就是经上所记的那一位,看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性,这一点明显可见于玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,立约的使者,就是你们所爱慕的,必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性,是因为施洗约翰代表圣言方面的主,和以利亚一样,圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言,以及2762, 5247e节);施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言,主的神性人身就是“使者或天使”,故经上说“主,立约的使者必来到祂的殿”;“殿”是指祂的神性人身,这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”,是因为祂由于神性良善而被称为“主”,由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中,耶和华是指主自己,故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”,这是耶和华说的。
注:《圣经》的英文版中的使者一词,是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
关于与大人的对应(续)
此处关于味觉和舌头,以及脸与大人的对应关系
4791.舌头提供了通向肺和胃的入口,因而可以说代表了通向属灵和属天事物的前院;之所以通向属灵事物,是因为它服务于肺,并由此服务于言语;之所以通向属天事物,是因为它服务于向血液和心脏供应养分的胃。因为肺对应于属灵事物,心对应于属天事物(参看3635, 3883-3896节)。所以,一般来说,舌头对应于对真理的情感,或对应于大人中那些处于对真理的情感,后来处于对源自真理的良善的情感之人。因此,那些热爱主的圣言,渴望从圣言获得良善与真理的知识之人就属于这个区域。然而,他们彼此不同,因为有的属于舌头本身,有的属于喉和气管,有的属于咽喉,有的也属于牙龈,而有的属于口唇。因为即使人里面最小的一部分也无不具有一个对应。
我经常蒙允许通过经历得知,那些处于对真理的情感之人属于广泛意义上所理解的这个区域。有一次,他们明显进入我的舌头,又有一次进入我的口唇;我被允许和他们说话。我还注意到,有的对应于舌头和口唇的更内在部分,而有的则对应于更外在部分。有些人只有对外层真理的情感,没有对内层真理的情感,因而只接受外层真理,不接受内层真理,尽管他们并不排斥后者。我在舌头的外层部分,而非内层部分感觉到这些人的活动。
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