史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
2584.“她们便生产了”表示丰产,这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物;因此,当圣言提到“怀孕”或“成孕”,“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”,“产生”或“生成”,以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时,这一切都只是属灵意义上的,因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”,它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中,生孩子只表示这种生产,这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记:
饱足的,作雇工求食;饥饿的,不再饥饿;直到不生育的,生了七个;多有儿女的,反倒衰微。耶和华拿走生命,也赐予生命;使人下入地狱,也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书:
生产七次的妇人衰萎气绝;尚在白昼,其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;未曾经过产痛的,要爆发歌唱,大声欢呼;因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多,这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇:
耶和华的声音使母鹿落胎,使森林脱落净光;凡在祂殿中的,都说,荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书:
西顿哪,你当脸红!因为大海说,就是海上的保障说,我没有受过产痛,也没有生产,没有抚养少男,也没有养大少女。这风声一传到埃及,他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书:
她未曾阵痛,就生产,疼痛未曾临到她,她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事?谁曾看见这样的事呢?地岂能一日而生?耶和华说,我既使人临产,岂不让她生产呢?你的神说,我既使人生产,岂能使她闭胎呢?(以赛亚书66:7-9)
耶利米书:
你们去问问,去看看,男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰,像正在生产的妇人?(耶利米书30:6)
以西结书:
我必在埃及放火,训必大大阵痛,挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书:
至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书:
生产的疼痛必临到以法莲身上;他是无智慧之子,因为儿子破开子宫时,他未出现。(何西阿书13:13)
启示录:
有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前,等她产下孩子时,就吞吃他。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖牧养所有民族的;但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出,所表示的,只是教会的孕育和生产?此处论到亚比米勒的话也是如此,即:“神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事,完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么,这可从对它们的解释清楚看出来,即:当我们从神性真理的角度来看待信之教义时,它是何状况;当我们从理性来看待它时,它又是何状况:当我们从神性真理,也就是圣言的角度来看待它时,每一个事物,无论理性的还是记忆或事实的,都确认它;但当我们从人类的真理, 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时,情况就不同了;在后一种情况下,良善或真理根本不成孕;因为从圣言来看待就是从主来看待,而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧,后者产生一切疯狂和愚蠢。
5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
“去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
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