86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

2830.“看哪，有一只公绵羊”表示人类的属灵成员，这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过，羊羔的燔祭和祭物表示一样事物，母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物，小山羊、公绵羊和公山羊，公牛、小公牛和牛犊，以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物；素祭和奠祭也是如此。一般来说，它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物，并由此表示从主而存在于祂的国度，从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物，这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中，面包和酒表示主的神性人身或人性；面包表示祂的神性属天事物，酒表示祂的神性属灵事物；因此，它们表示主对整个人类的爱，以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物，也就是说，在主的国度或教会中，谁构成属天成员，谁构成属灵成员，或说属灵人和属天人是什么样，这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此，“公绵羊”表示主的神性属灵之物，因而表示人里面的属灵之物，或也可说，人类的属灵成员，这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，以履行职责时，也就是当他们供祭司职分时，他们要献一只小公牛为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后把全羊焚烧，献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然，所有这些仪式都是神圣的；但它们之所以神圣，是因为它们代表并表示神圣事物。否则，宰杀小公牛，把它的血抹在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛周围，然后烧掉；把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上；这一切仪式都将没有任何神圣可言，因而没有与敬拜有关的任何东西，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不凭借内义，谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物，公绵羊表示祂的神性属灵事物，同时表示人类的属灵成员，这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现，因为人通过属灵事物被引入属天事物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时，他同样要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于，拿细耳人代表属天人，而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样：他处于属天之爱，也就是对主之爱，并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期，要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭；如在无酵节的第一天，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月，就是那月的初一日，要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，而“羊羔”表示属天事物，因为人们在节日要分别为圣，并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物，还表示人里面的属灵事物，所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷，也就是主的属灵国度的地方，经上说，洁净了坛，就要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日，王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭，这节的七日，每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24)；安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说，新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940)；从具体意义上说，表示一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物；这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物，因为这些事物属于主的国度；因此，这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来，一般从以下事实看出来，即：“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度，而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物，或也可说，表示属灵人，这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处，“公绵羊”只表示属灵教会，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信，或与良善分离的真理之人，他们一步步起来反对良善，最终反对主，如经上所描述的。撒母耳记：
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于祭物，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从，故论述的是真理，这是属灵的；这些话是对王说的，而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此，经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开说陌生语言之民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何跳跃如公羊？小山哪，你为何蹦跳如羊群的崽儿？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善，并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”，它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”；“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，但仅包含在内义里面；“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”，都表示某种属灵之物；若无内义，它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此：
耶和华使他乘驾地的高处，使他吃地的出产，又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油，也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与上好小麦的脂油；你要葡萄的血，如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊，巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么，可参看前文(1824节)。诗篇：
我要把肥甘作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物，“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节)；“阿拉伯”表示他们的智慧；“基达的首领”表示他们的聪明；“羊羔”表示属天事物；“公绵羊”表示属灵事物；“公山羊”表示属世事物，它们按次序一个接一个到来。以赛亚书：
基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要要服侍你；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性；“基达的羊群”表示神性属天事物；“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知，“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物，并由此表示人里面的属灵之物，或也可说人类的属灵成员。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系