史威登堡神学著作

宇宙星球 #86

86.在灵人和天使的

86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-36243636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)

属天的奥秘 #2921

2921.“我主,你

2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。

属天的奥秘 #3021

3021.“请把手放

3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知:“手”是指能力(参看878节);“大腿”是指婚姻之爱的良善,如下文所述。事实上,意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务,这从以下考虑清楚看出来:按照古代习俗,那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下,以这种方式向他起誓。这样做的原因是,“大腿”表示婚姻之爱,“手”表示能力,或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人,也就是天堂中的属灵和属天事物,如前所示(2996, 2998节);蒙主的神性怜悯,后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说,是众所周知的;这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗,其中包括:当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时,就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇,是构成他们知识和聪明的首要事物之一;但如今,这种知识完全遗失了,并且遗失得如此彻底,以至于人们竟不知道任何对应关系的存在;因此,一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事,可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗,是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚,并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述,“大腿”因其对应而表示婚姻之爱,这一点从圣言中的其它经文也可以看出来,如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经:
祭司要叫妇人发咒起誓;祭司要对那妇人说,当耶和华使你大腿消瘦,肚腹发胀时,愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后,她若被玷污,对丈夫犯下过犯,这致咒诅的水必进入她里面变苦了,她的肚腹就要发胀,她的大腿就要消瘦,那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶,也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义,甚至连最小的细节也无不表示某种事物,尽管凡阅读圣言,却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善,所以圣言经常提到“从大腿而出”,如论到雅各的话:
你要繁殖增多,必有一个民族和一群民族从你而来,又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处:
所有与雅各同到埃及的灵魂,凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸:
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物,故也表示属于爱和仁的事物,因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头,也就是来自天上的婚姻,即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善,这一点从以下经文明显看出来。启示录:
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言,因而是指主,主就是圣言(参看2760-2762节);“衣服”表示神性真理(2576节);这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么,即表示从祂的爱流出的神性良善;祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质,所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”,因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的荣耀和威严!(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节);“大腿”表示爱之良善;“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书:
公义必作祂的腰带,真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”;真理因来自良善而被称为“大腿的带子”;因此,“腰”论及对良善的爱,“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书:
必无人疲倦,也没有在祂里面绊倒的;祂既不打盹,也不睡觉;祂大腿上的带子并不放松,鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样,表示对真理的爱。耶利米书:
耶和华对耶利米说,他去买一根麻布带子束腰,不可把它浸在水里;要往幼发拉底河去,将腰带藏在磐石穴中;做了这一切后,当他去把它从那地方取出时,腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理,用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出,这些行为都是代表。然而,它们的含义只能从对应获知;蒙主的神性怜悯,这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子,周围有光辉。下雨的日子,云中彩虹的样子怎样,周围光辉的样子也是怎样;这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然,这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱,这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知:“火”是指爱(934节);“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见:
有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉,面貌如闪电的样子,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义,如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”,除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知,但以理所看到的代表了主的天国,其中:“腰”是指神性之爱,祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像,我们在但以理书读到:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态:“金头”代表第一个状态,该状态是属天的,因为这是一种对主之爱的状态;“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态,该状态是属灵的,因为这是一种对邻之仁的状态;“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态,该状态是一种属世良善的状态,“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁,只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态,这是一种属世真理的状态,“铁”表示属世真理(425, 426节);这也是一种与良善缺乏任何结合的状态,由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么,即首先表示婚姻之爱,由此表示一切真爱,这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱,也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。

目录章节

目录章节

目录章节