86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知：新娘第一次见新郎时，会用面纱遮面，“面纱”(veil，或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感；或也可说，新娘代表教会，教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所获得的对良善的情感是“新郎”，所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身，只是看似真理；对此，可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象，就无法接近对良善的情感；它也无法摆脱这些表象，直到两者结合。一旦两者结合，它就变成良善之真理，即与良善结合的真理，并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的，因为它是从主发出的神性，经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或门口流入，一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时，它逐渐被洁净，并且第一眼看见对良善的情感，就与记忆知识或事实分离，披上真理的表象，以这种样貌接近良善。后者是一个标志，表明它有这种起源，或它的起源是何性质，并且它无法承受对神性良善的第一次看见，直到它进入新郎的卧室，也就是良善的圣所，两者结合在一起。因为这时，真理不再从表象，或通过表象看见良善，而是脱离任何表象被良善看见。
然而，要知道，在人里面，甚至在天使里面，真理从来就不纯粹，换句话说，从来不曾摆脱表象。所有真理，无论总体还是细节，都是真理的表象；但只要良善在这些表象里面，主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主，因为它们是神性；正如主是良善本身，祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节)；与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节)；人的理性概念或思维是真理的表象(2516节)；真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节)；神性良善流入表象，甚至流入谬误或幻觉(2554节)；真理的表象被主调整，仿佛它们是真理(1832节)；圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象，这可从圣言的许多经文很清楚地看出来，在那里，经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉；但对那些处于良善的人来说，它们不应该被称为谬误或幻觉，而应该被称为表象，甚至在某些方面被称为真理，因为包含神性的良善在它们里面，并改变它们的本质，或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层；这些表象出现在天堂，确切地说，这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念，以下面的例子来说明：
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善，因为真理教导人，但这是一个表象。其实能使真理去感知的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时，真理就通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
⑷在人看来，似乎是真理完善良善；而事实上，是良善完善真理。
⑸在人看来，生活的良善似乎是信之果实；但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。

5604.“你打发童子与我同去”表他要依附于他，也就是说，依附于“犹大”所代表的教会良善。这从“打发与他同去”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“打发与他同去”是指依附于他，而非其他人，因为下文经上说“我为他作保。你可以从我手中追讨他”；便雅悯，即此处的“童子”，是指内层真理，如刚才所述(5600节)。之所以用“童子”这个词，是因为在圣言中，当与外在事物相比时，内层事物被称为“童子”或孩子，因为内层中的纯真超过外层中的，纯真由“小孩子或婴孩”，以及“童子或孩子”来表示(5236节)。