史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
3607.“为我父亲居丧的日子近了,我要杀我的兄弟雅各”表示颠倒,以及除去真理那源于自己的生命。这从“居丧的日子”和“杀他的兄弟雅各”的含义清楚可知:“居丧的日子”是指状态的颠倒;“杀他的兄弟雅各”是指除去真理那源于自己的生命。此处的情况与刚才(参看3605节)关于“恨”在内义上的含义的讨论很相似,即:“恨”在内义上不是指“仇恨”。这种情况也可从来世不断发生的事看出来:在来世,从天上向下流到那些陷入邪恶的人当中的一切良善,都转变为邪恶,在地狱里的人当中则转变为对立面;真理以同样的方式转变为虚假(参看2123节)。因此,另一方面,在这些恶灵当中的邪恶和虚假在天上就是良善和真理;为了把它转变成良善,有些灵人一路上除去邪恶和虚假的观念,以便良善和真理的观念可以呈现出来(关于这种除去,可参看1393, 1875节)。此外,当邪恶和虚假靠近那些处于良善和真理的人时,它们不再显为邪恶和虚假,而是照着他们良善的性质和状态而以另一种形式出现。
由此可见,“杀他的兄弟雅各”在内义上不是指杀害,而是指除去那与真理不相容的生命。因为真理凭自己没有生命,而是从良善拥有生命,真理只是接受良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 2697, 3049, 3068, 3128, 3146, 3318, 3387节)。生命在于良善,而不在于真理,除非真理从良善获得生命(参看1589节,以及其它许多地方)。因此,除去真理那源于自己的生命不是毁灭真理,而是赋予它生命,因为当真理看似从它自己拥有生命时,它根本没有任何生命,只有诸如本身不是生命的那种生命。但当来自它自己的生命被除去时,生命本身,或真实的生命就被赋予它,也就是说,经由良善从主获得的生命被赋予它,而主是生命本身。
这一点在来世那些只专注于真理的人身上是显而易见的。他们的观念看上去是关闭的,并且关闭得如此之紧,以至于天堂的事物不能流入,除非以一种非常笼统,甚至几乎认不出这流注来自天堂的方式。而对那些处于真理,同时又处于良善的人来说,他们的观念看上去是敞开的,并且如此敞开,以至于天堂的事物可以说流入一个微型天堂,或他们自己的一个形像,因为这些事物通过他们里面的良善经由真理流入(参看1869, 2429节)。当良善开始占据优先位置,或掌权时,真理就失去那源于自己的生命,这一点从前面关于一开始真理的表面优先权和后来良善的优先权的阐述和说明可以看出来;此处所表示的,是真理那源于自己的生命的这种除去。这些事之所以被称为“为父亲居丧”,是因为“居丧的日子”表示状态的颠倒,这种状态的颠倒由以撒大大战兢(27:33; 3593节)和以扫大声痛哭(27:34;3597节)来表示。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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