86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4005.“当日，拉班把有纹的、有点的公山羊都挑出来”表那些散布于邪恶与虚假当中并与其混杂的良善之真理被单独挑出来，它们属于“拉班”所表示的良善。这从“挑出来”、“公山羊”、“纹”和“斑”的含义清楚可知：“挑出来”是指单独挑出来；“公山羊”是指良善之真理，如下文所述；“纹”（party-colored）是指散布于邪恶当中并与其混杂的事物，也如下所述；“斑”是指散布于虚假当中并与其混杂的事物，如前所述。此处之所以先提及“公山羊”，然后提及“母山羊”，是因为“公山羊”表示良善之真理，“母山羊”表示真理之良善；这二者之间的区别如前所述(3995节）。
在圣言中，公和母被仔细区分开来，这一点从祭物和燔祭明显看出来，因为经上明确规定了当献的是公羔羊还是母羔羊，是母山羊还是公山羊，是母绵羊还是公绵羊等等。由此清楚可知，公表示一种事物，母则表示另一种事物。一般来说，“公”表示真理，“母”表示良善。故此处“公山羊”表示良善之真理，随后提到的“母山羊”表示与这些真理结合的良善。公与母之间的这种区别也解释了为何经上说他把有纹的公山羊挑出来，而不像母山羊那样，把有点的挑出来；因为“纹”表示散布于邪恶当中并与其混杂的真理；而“点”（speckled）表示散布于邪恶当中并与其混杂的良善(3993节）。准确来说，与邪恶混杂的真理属于理解或认知，而与邪恶混杂的良善属于意愿。这就是二者彼此间的区别。它们都出自“拉班”所表示的良善，这一点从公山羊和母山羊都取自拉班羊群的事实明显可知。因为在圣言中，“羊群”表示良善与真理，或也可说，表示那些处于良善与真理的人，因而表示那些属于主教会的人。
这个奥秘无法进一步予以解释，因为它无法清晰呈现给尚未在良善与真理上得到指教，同时得到启示的心智。事实上，人必须知道何为 良善之真理，源它们的是哪种良善，以及这一事实：如此众多的各种事物是从此处拉班所代表的这种良善当中单独挑出来的。对这些事一无所知的人不知道每种良善都包含无数事物，事实上所包含的事物如此众多，以致连最有学问的人也几乎无法将它们分门别类。因为既有通过真理所获得的良善，以及由这些良善所生的真理；也有反过来又通过这些真理所获得的良善；还有从良善所生的真理，这些真理也是以一个系列而存在的。既有与邪恶混杂的良善，也有与虚假混杂的真理，如前所述(3993节）；它们的这种混杂和相互调和如此各异，并且多种多样，以至于数不胜数。它们也照着人们所经历的一切生命状态而各异，而生命的这些状态一般照着这些人的年纪，尤其照着他们的各种情感而各异。由此可在某种程度上明白，如此众多的各种事物能从“拉班”的良善中被挑选出来；其中有一些与雅各的儿子们所表示的真理联结；有一些则被留下；其它的便源于这些留下的。不过，如前所述，这些事具有这样的性质，它们无法被理解，除非心智在良善与真理上得到指教，同时得到启示。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。