86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4234.“雅各仍旧行路”表真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。这从“雅各”的代表清楚可知，“雅各”在此是指属世层的真理。前面早已阐述了“雅各”代表什么，即代表主的属世层。由于在历史叙事中论述雅各的地方，在内义上论述的是主，以及祂如何使自己的属世层变成神性，故雅各先是代表该属世层里面的真理，然后代表与“拉班”所表旁系良善联结的真理。一旦该良善与它联结，雅各就代表这种良善。然而，这种良善并不是属世层里面的神性良善，而是一种居间或中间良善，主通过这居间或中间良善能接受神性良善。这种居间或中间良善就由与拉班分离时的雅各代表，尽管本质上这种良善是真理，就是能够凭着这种居间或中间良善而与属世层里面的神性良善结合的真理。雅各现在所代表的，正是这种真理。
不过，与这种真理结合的良善则由“以扫”来代表，以扫是指主的神性属世层的神性良善（参看3300, 3302, 3494, 3504, 3527, 3576, 3599, 3669, 3677节）。就至高意义而言，现在所论述的主题正是主的神性属世层的神性真理与神性良善的实际结合。因为一旦雅各离开拉班，来到约旦河，因而进入迦南地的入口处，他就代表这种结合；因为迦南地在内义上表示天堂，在至高意义上表示主的神性人身(3038, 3705节)。正因如此，“雅各仍旧行路”表增真理朝它与属灵和属天良善的结合逐渐发展。
不过，这些事具有这样的性质，它们根本不可能被充分而理性地阐述清楚；其原因在于，在基督教界，学者们连对这个主题的最基本或模糊的概念都没有。事实上，几乎没有人知道何为人的属世层，何为其理性层，也不知道这二者完全不同，彼此分离。甚至几乎没有人知道何为属灵真理，或何为这真理的良善，也不知道这些同样是完全不同，彼此分离的。更鲜为人知的是，当人正在重生时，真理便与良善结合，并且在属世层里面以一种不同而又分离的方式、在理性层里面又以另一种方式通过无数手段结合。事实上，人们甚至不知道主是照着祂重生人所遵循的那种次序来使祂的人身变成神性。
因此，由于人们连这些最基本或模糊的概念都没有，所以有关它们的说明必显得晦涩难懂。然而，之所以阐述它们，是因为圣言的内义无法以其它方式来解释。至少它们将表明天使智慧何等伟大，以及它的性质，因为圣言的内义主要适合天使。

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系，所以要知道，人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上，在整个自然界，凡与灵界没有对应关系之物都无法存在，因为它没有原因使得它能凭这原因存在，进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果；它们的原因在灵界，这些原因的原因，即目的，则在内层天堂。结果无法持续存在，除非原因不断在它里面；因为当原因不复存在时，结果也不复存在。就其本身而言，结果无非是原因；只是原因表面上给自己披上一个结果，以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系；除非一个原因也凭它的原因，即一个目的存在，否则，它就不是一个原因；因为一个没有目的的原因缺乏次序，而哪里没有次序，哪里就无物产生。由此明显可知，就其本身而言，一个结果就是一个原因；就其本身而言，一个原因就是一个目的；良善的目的在天堂，从主发出。因此，一个结果并不是一个结果，除非有一个原因在它里面，并不断在它里面；一个原因并不是一个原因，除非有一个目的在它里面，并不断在它里面；一个目的并不是一个良善的目的，除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知，正如世界上的每一个事物都从神性产生，它也从神性继续产生。