史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知,“灵魂系恋”是指一种倾向。显然,所指的是一种结合的倾向,因为就内义而言,属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合,也就是真理与良善,并良善与真理的结合。就内义而言,属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合,是因为婚姻之爱起源于真理与良善,并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此,在圣言中,“淫行或奸淫”(act of adultery)表示对良善的玷污,“邪淫或卖淫”(whoredom)表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见,本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合;因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情,以及他如何想办法娶她为妻,还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合,所以我要从圣言证实,婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录:
我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂!因为羔羊的婚期到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!(启示录19:7, 9)
又:
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话,说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上,他将那大城,就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显,在上述经文中,涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合,该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理(参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节),“耶路撒冷”表示属灵教会(402, 2117, 3654节)。
玛拉基书:
犹大人行事诡诈,并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁,因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证,你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假,而非真理,也就是“幼年的妻”结合。
以西结书:
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗?你正是你母亲的女儿,厌弃丈夫和儿女;你正是你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事,由于它们是邪恶与虚假的产物,故这一章通过与婚姻直接对立的那类事,也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善,“儿子”是指真理,“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书:
你这不怀孕、不生养的啊,要歌唱!你这未曾经过产难的要发声歌唱,扬声欢呼!因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱,因为造你的是你的丈夫,万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃灵里忧伤的妇女,就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训,你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善,并良善与真理的结合,故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么;因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思,这在解释部分已多次说明。
同一先知书:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的;你的地也必称为已结婚的,因为耶和华喜悦你,你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女,你的众子也要照样娶你;新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义,可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方,和日常对话所用的许多比方一样,并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子,因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中,一切事物都是属灵和属天事物的代表,是真实的对应;因为圣言是从天上降下来的,并因从天上降下来,故就其源头而言,就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此,涉及天上婚姻,也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物,因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此,主将天国,也就是祂在天上的国和在地上的国,即教会比作一个人,即“为他儿子摆设婚筵,请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14);还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”:
耶稣说,新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因,对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”,因为天上的喜乐就出自这些情感,并居于它们里面。如以赛亚书:
你的众子要娶你;新郎怎样喜悦新妇,你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人的声音,说,你们要称谢耶和华,因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书:
那时,我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录:
灯光在巴比伦中间决不能再照耀,新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻相对应,故在圣言中,涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法,如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18);因为天上婚姻的情形乃是这样:良善只能与自己的真理结合,真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理,而是与其它真理结合,根本就无法被凝聚起来,而是会四分五裂,从而灭亡。在属灵教会,妻子代表良善,男人代表真理;而在属天教会,丈夫代表良善,妻子代表真理;这是一个奥秘,即:他们不仅代表这些事物,还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外,旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法,如出埃及记(21:7-11;22:16,17;34:16)、民数记(36:6)和申命记(7:3, 4;22:28,29)的律法,以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯,这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法,也就是属于天上婚姻并与其相关的律法;这一事实明显可见于以西结书:
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻,只可娶以色列家之种的处女,或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南;显然,这些就是主的国度及其教会。因此,“利未人”不是指利未人,“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人,而是指它们与之相对应的那类事物。
5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外,荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知:“饥荒”是指荒凉,如前所述;“地”是指属世层,也如前所述。所指的是除了那里,也就是说,除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处;这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉,或那里真理的剥夺是何情形;但由于下文论述的仍是这个主题,故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起,就从圣言和教会的教义学习何为信之真理,以及何为仁之良善。但长大成人后,他开始自己要么确认,要么拒绝接受他所学到的信之真理;因为那时,他以自己的眼光看待这些真理,由此使这些真理要么变成他自己的,要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的,除非他凭自己的领悟承认它,也就是说,除非他靠自己知道这是真的,而非仰赖别人。因此,自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命,只停留在第一道入口处,或外大门;它们在那里要么被引进来,要么被扔在外面。
对那些正经历重生的人,也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说,这些真理会大大增多,因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时,他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去,当这种情况发生时,此人似乎陷入荒凉。然而,随着重生的继续,这些真理会连续不断地回到属世层,在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人,也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说,诚然,真理通常会增多,因为这些人为了名声、地位和利益的缘故,也拥有认识真理的情感。然而,随着年龄增长,并以自己的眼光看待这些真理,他们要么不相信它们,或不肯接受它们,要么将它们变为虚假。因此,对他们来说,真理不是向内退去,而是被扔在外面;虽然为了服务世俗目的,它们仍留在记忆中,但却没有生命。在圣言中,这种状态被称为荒凉或荒废,但不同于前一种状态,因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的,而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上,在前一种状态,人并未被剥夺真理,而在这后一种状态,他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题,也是下文所论述的主题;持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
在圣言的其它地方,经上多次提到这种荒凉,如以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来!醒来!你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯;荒凉与毁灭,饥荒与刀剑,这两样临到你,谁为你悲哀呢?我如何能安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。因此,你这困苦却非因酒而醉的,要听我言。看哪!我已将那使人颤抖的杯,就是我烈怒之杯的沉渣,从你手中接过来,你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
这段经文描述了正在变成一个教会,或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”,以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏,在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节),“街”是指真理所在的地方(2336节);因此,“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见,这种荒凉只是表面上的,重生通过它如同通过试探那样实现;因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”,祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
以西结书:
主耶和华如此说,因为他们使你荒凉,四围吞吃,好叫你归与残余民族为业,故此,以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城,为四围残余民族所劫掠所嗤笑的;我发愤恨和忿怒说,因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族,这些人必担当自己的羞辱;以色列山哪,你必发枝条,为我的民以色列结果子。看哪!我与你同在,必转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种;我必使以色列全家的人数在你上面增多,城邑有人居住,荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉;而“发枝条,结果子”、“转而垂顾你们,使你们得以耕种和撒种,使人数增多,城邑有人居住,荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住,优待你们胜过先前”表示重生。
至于荒凉是何情形,这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里,那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠;他们灌入邪恶与虚假的信念,直到他们几乎被淹没、有压垮;结果,真理不得而见;但随着荒凉的时间结束,他们被天堂所得来的光所光照,恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走,各回各的地狱,在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”,以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书:
我必刑罚毁灭人的,叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
以赛亚书:
毁坏你的必使你的儿女急速归回;使你荒废的,必都离你出去。你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处,并你被毁坏之地,如今为居民必显为太窄;吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
这几节,事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉,以及荒凉过后他们的重生和结实,26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书:
祸哉!你这毁灭人的,自己倒不被毁灭;你毁灭罢休了,自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
这论及对毁灭人者的惩罚,和前面一样。同一先知书:
求你容我这被赶散的人住在你中间;至于摩押,求你作她的隐密处,脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有,毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
又:
因为耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨,因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
又:
那时,他们并不干渴;祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出;分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)
这论及荒凉过后的状态。又:
耶和华已经安慰锡安,安慰她一切的荒场,使她的旷野像伊甸,她的荒漠像耶和华的园囿;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
此处论述的主题是一样的,因为如前所述,荒凉的发生是为了这一目的,即叫人能重生,也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去,然后真理与良善联结,良善与真理联结。就良善而言,重生之人就是那被比作“伊甸”的;就真理而言,重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇:
耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来,使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表;教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表,如耶利米书的各处所述,尤其32章37节直至结束。事实上,荒凉就是掳掠,因为那时此人可以说被囚禁;因此,“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理,或将它们转变为虚假的人便处于这种状态;这就是教会走向终结时的状态,那时信和仁不复存在。以赛亚书:
我要叫你们知道,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去它的篱笆,使它被吞灭;拆毁它的墙垣,使它被践踏。我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
同一先知书:
你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。于是我说,主啊!这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多;境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
同一先知书:
所剩下的,就是雅各家所剩下的,必归回大能的神。原来灭绝的事已定,满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中,必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转地面。地必全然空虚,可居之地悲哀衰残,世界败落衰残,地被咒诅吞灭;新酒悲哀,葡萄树衰残;城门所剩下的只有荒凉,城门被撞得粉碎。地全然破坏,地尽都崩裂,地大大震动。地要东倒西歪,好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
大路荒凉,行人止息;地上悲哀衰残;黎巴嫩羞愧枯干;沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
我要制造荒凉,一起吞灭;我要使大山小冈变为荒场,使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
耶利米书:
我必将四围一切的众族尽行灭绝,使他们令人惊骇、嗤笑,并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息。这全地必然荒凉,令人惊骇。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那民族,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅,并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇;凡经过的人就受惊骇,又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
以西结书:
主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说,他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,一无所存。有居民的城邑必变为荒场,地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
又:
我使你变为荒凉的城邑,如无人居住的城邑;又使深水漫过你,大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里;我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处,在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
这论及推罗。约珥书:
一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子;他们前面如火烧灭,后面如火焰烧尽。未到以前,地如伊甸园,过去以后,成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
西番雅书:
耶和华的大日临近,那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗、幽冥的日子,密云乌黑的日子;耶和华的忿怒如火,必烧灭全地,毁灭这地的一切居民,而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
马太福音:
你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的,站在圣地,那时,在犹太的,应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
从这些经文明显可知,荒凉对那些正经历重生的人来说,是看似真理的剥夺;但对那些未经历重生的人来说,则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系(续)
此处关于内脏与大人的对应关系
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