86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知，“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善，是因为它全由脂肪构成，而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善，是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净，因为肝净化血液，而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善，是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方，“肝”表示纯真的外在良善，就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于，在其它器官完全形成，以发挥其特定功能之前（这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了），婴孩通过肝脏得到喂养；因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。
　　“肝”表示这种良善，这一点清楚可见于耶利米哀歌：
　　我的眼睛满了泪水，我的五内烦乱，我的肝倾倒于地，都因我人民的女子遭毁灭，又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11, 12)
　　这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤；“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤；“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因，即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”（因她们的毁灭才会有这种悲伤）是指教会(2362, 3963, 6729节)；“眼睛”是指内在视觉的能力或事物，因而是指信之真理(4526, 4528, 9051节)；“五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节)；“肝”是指纯真之良善，因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430, 3183, 4563, 5608节)；“谷和酒”（论到它们，经上说“他们对母亲说，谷、酒在哪里呢”），是指真理之良善和良善之真理；“谷”是指真理之良善(5959节)；“酒”是指良善之真理(1071, 1798节)。