86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知，“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节)，因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史，之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人，几乎难以相信“第三天”具有这样的含义。但是，前面的解释已说明，不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面，而且一切话，甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯，这一真相在预言部分看得更加清楚，因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是，凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出，数字“三”，以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义，那么可知，出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西，因为圣言处处是神圣的。
有时，当与天使交谈时，看似所写的数字就出现在我眼前，仿佛在大白天的一张纸上；我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知，圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来：
他又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然，首先提到的数字，即“144”是12乘12的结果；数字“666”则包含3或6；但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出，它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物，因而表示一段时期，无论这个时期是长还是短，故在代表教会中被接受，并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中，而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义，这从下面的例子可以看出来：
他们必走三天的路程，为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉，要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天，要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的，第三日、第七日，都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上。明日，就是第三日，约拿单打发人到大卫那里，透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭；这事以后，大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择：这地有七年的饥荒；他在敌人面前被追赶三个月；这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说：他们要离去三天再来；他们在第三日来见罗波安；他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令，第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上，他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说，有人栽了一个葡萄园，三次打发仆人去，后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说，他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15-17)
从这些，以及圣言中许多其它经文可以看出，数字“3”含有某个奥秘在里面，因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然，它表示教会和教会事物的一个完整时期，无论这个时期是长还是短；因此，它还表示完整的事物，以及甚至持续到结束的事物，这一点明显可见于何西阿书：
过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

3623.“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指通过真理和良善实现的结合。因为当来自一个共同家系或纯正源头的真理不能与属世真理联合时，属世层也会缺乏与理性层的真理的任何联合或联系；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命似乎不是生命(3493, 3620节)。这就是为何此处“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式，因为人里面有两种生命官能：其中一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，真理基于或从属于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词的复数形式用于以下经文：
耶和华神形成人，就是地上的尘土，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子中间又有生命树。(创世记2:9)
看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切肉体，就是凡有生命气息在里面的。(创世记 6:17)
凡有生命气息在里面的肉体，都两个两个地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15；780节)
凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)
诗篇：
我相信在生命之地必看见耶和华的美善。(诗篇27:13)
又：
谁是那渴望生命，喜爱多日，好看见美善的人呢？(诗篇34:12)
又：
耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:9)
玛拉基书：
我与利未的约是生命和平安的约。(玛拉基书2:5)
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
摩西五经：
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠祂，因为祂是你的生命，你日子的长度；这样，你就可以在地上居住。(申命记30:20)
申命记：
这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。(申命记32:47)
其它地方也有。“生命”这个名词之所以用复数形式，是因为如前所述，生命有两种，而这两种生命却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，却构成一体；“水”，即穹苍以上的水和穹苍以下的水(创世记1:7-9)同样如此，这些水表示属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命(或属于意愿的东西)和理解力的生命(或属于理解力的东西)，因而是指良善的生命(或属于良善的东西)和真理的生命(或属于真理的东西)，因为人的生命只是含有来自主的生命在里面的良善和真理。没有良善和真理，以及它们所包含的生命，人就不是人，或说没有人是人，因为没有这些，人将不能意愿或思考任何事。人的一切意愿能力都来自良善或非良善，他的一切思考能力都来自真理或非真理。因此，人拥有两种生命；当他的思维从他的意愿流出时，也就是当系信之真理的真理从系爱之良善的良善流出时，这两种生命就构成一个生命。
人的所有器官和肢体，
无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系