史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义,以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 367, 2435, 3325节);“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节);“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节),但信之真理变成良善后,他表示信之良善。此外,就本身而言,信就是仁,因而就本身而言,信之真理就是信之良善,因为信若非源于仁,就不可能存在,也就是说,真理若非源于良善,就不可能存在。既然如此,那么当人重生后,良善就处在第一位,或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经:
愿流便存活不至死亡,愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中,“流便”之所以表示信之良善,是因为他被摆在了第一位,犹大则被摆在第二位,因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节),他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录:
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中受印的有一万二千;迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及,流便其次,迦得第三。这三个在此构成第一类;因为此处论述的主题是主的国度,“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善,“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善,这属灵良善与信之良善是一样的,“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了:
以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他步行进入山谷,流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间,去听人群的嘶声?心中有大追求的,归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么,以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么,就不可能知道这些话的意思。但显然,“流便”在此表示信。
5711.由于此处论述的是疾病的对应关系,所以要知道,人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上,在整个自然界,凡与灵界没有对应关系之物都无法存在,因为它没有原因使得它能凭这原因存在,进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果;它们的原因在灵界,这些原因的原因,即目的,则在内层天堂。结果无法持续存在,除非原因不断在它里面;因为当原因不复存在时,结果也不复存在。就其本身而言,结果无非是原因;只是原因表面上给自己披上一个结果,以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系;除非一个原因也凭它的原因,即一个目的存在,否则,它就不是一个原因;因为一个没有目的的原因缺乏次序,而哪里没有次序,哪里就无物产生。由此明显可知,就其本身而言,一个结果就是一个原因;就其本身而言,一个原因就是一个目的;良善的目的在天堂,从主发出。因此,一个结果并不是一个结果,除非有一个原因在它里面,并不断在它里面;一个原因并不是一个原因,除非有一个目的在它里面,并不断在它里面;一个目的并不是一个良善的目的,除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知,正如世界上的每一个事物都从神性产生,它也从神性继续产生。
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