史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
4691.“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知:“作王”是指理解事物的服从;“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从,这是显而易见的;但此处之所以用这两个词,是因为一个论及理解的事物,另一个论及意愿的事物。这在圣言,尤其预言部分是很常见的,因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人,都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻,即真理与良善,并良善与真理的婚姻;正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理,另一种涉及良善;因此,一种涉及理解力,因为真理属于这理解力;另一种涉及意愿,因为良善属于这意愿。此外,圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况:“作王”涉及属于理解力的真理,“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节),“管辖”(经上或译为权柄)论及良善,如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形:
得了权柄、荣耀、国度,使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇:
你的国是永远的国,你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
4528.眼睛,确切地说,眼睛的视觉,尤其对应于来世那些被天堂花园所围绕的社群;天堂花园就在前上方稍向右一点;在那里,人能看到花园里有树木和鲜花,其属和种如此众多,以致与它们相比,整个地球上所能发现的树种和花种少得可怜。那里的每一个物体都有某种聪明和智慧从它闪耀出来,以至于你会说,花园里的人同时也在聪明和智慧的天堂花园里。这些花园会激发人的内心情感,因而不仅悦目,同时还愉悦他们的理解力。
这些天堂花园在第一层天堂,就在通往天堂内部的边缘。它们就是正当高层天堂的天使认真讨论信之真理时,从该天堂降下来的代表。那里的天使们凭借属灵和属天的观念彼此交流,对他们来说,这些观念就是口头表达的形式;他们还使用一系列代表,其优美和愉悦根本无法以任何方式形容。正是他们所谈论的这些优美和愉悦的观念在低层天堂表现为天堂花园。
这个天堂分为许多不同的天堂,眼前房里面的各个部分就对应于这些天堂。有一个天堂能找到刚才所描述的天堂花园。还有一个天堂能看到各种色彩的大气,在那里,整个空气仿佛因黄金、白银、珍珠、宝石、极小的花和无数其它事物而闪烁。还有一个彩虹天堂,大大小小、五彩缤纷的极美彩虹就出现在那里。所有这些都通过出自主并含有聪明、智慧在里面的光而产生,因此每一个物体都含有某种真理的聪明和良善的智慧,它们以代表的方式被展现出来。
那些对天堂和天堂之光没有任何概念的人难以相信那里竟有这类事物。因此,那些带着这种不信进入来世,并且一直处于信之真理与良善的人,就被天使带入这些场景;一看到它们,这些人都大为震惊。关于天堂花园、彩虹场景和大气,可参看前面根据我的经历对它们的描述(1619-1626, 2296, 3220节);还有不断出现在诸天堂的连续代表(1807, 1808, 1971, 1980 ,1981, 2299, 2763, 3213, 3216-3218, 3222, 3350, 3475, 3485节)。
目录章节
目录章节
目录章节