86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)

5378.一些灵人来到我这里，但却沉默不语。然而，过了一会儿，他们开口说话了，但不是作为许多个体说话，而是他们一起作为一个人说话。我从他们的说话方式发现他们具有这种性质：他们想知道一切，渴望解释一切，以这种方式确信某事是真的。这些灵人很谦虚，声称他们所行的不是他们自己想到的，而是受别人启发，尽管看似是他们自己想到的。就在这时，他们开始受到其他一些灵人的骚扰；我被告知，这其他灵人构成肾脏、输尿管和膀胱的区域。他们对这些灵人的反应也是很谦逊的，然而这些灵人仍不断麻烦和骚扰他们；因为这就是那些与肾脏有关的灵人的性质。他们因无法通过自己的谦逊胜过这些灵人，便采取符合其性质的行为，也就是说，使自己膨胀，由此造成恐惧。于是他们似乎放大了，不过仅仅作为一个人放大了；这个人的身量膨胀得就像似乎支撑苍天的阿特拉斯（古希腊神话中的擎天巨神）；他手里出现一支长矛；不过，除了造成恐惧外，他根本不想造成任何伤害。于是，属于肾脏的灵人从他那里逃离；这时，随着他们逃跑，只见一个灵人在追赶他们；然后又见另一个灵人从那个放大之人两脚之间的前面飞来。那个放大的人似乎还有一双木鞋，他把鞋子扔到那些属于肾脏的灵人身上。
　　天使告诉我，这些使自己变大的谦逊灵人就是与腹膜有关的灵人。腹膜是环绕并包裹所有腹部内脏的常见膜，与环绕并包裹所有胸部内脏的胸膜一样。由于这种膜如此广泛，并且较其它膜来说比较大，也能膨胀，所以属腹膜区域的灵人在受到其他灵人的骚扰时，被允许显为放大的人，同时以恐惧进行击打，尤其击打那些构成肾脏、输尿管和膀胱区域的灵人。因为这些内脏或内在器官在腹膜皱襞里面，被它固定。木鞋代表诸如由肾脏、输尿管、膀胱所吸收并输送的最低级的属世物质。因为“鞋”表示最低级的属世事物(参看259, 4938-4952节)。这些灵人声称他们所行的都不是他们自己想到的，而是受别人启发；这种说法将他们与腹膜联系在一起，因为腹膜也具有这种性质。