史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
5173.来世有很多搅动的方法,以及很多引入螺旋运动的方法。这种搅动在身体中就表现为血液、血清或淋巴,以及乳糜的提纯或净化,这也是通过各种提炼过程来实现的;而引入螺旋运动则表现为随后将这些提炼出来的流体引入功用。灵人被搅动后就被带入宁静和快乐的状态,然后被带入他们将被引入并加入的社群,这种事在来世很常见。血液、血清和乳糜,以及胃中食物的提炼和净化过程就对应于灵界中的这类过程;这一观念在那些以为属世事物里面除了属世的东西外什么也没有的人看来显得很奇怪,在那些坚信这一点,因而否认属世事物里面有或可能有任何起作用并主导的属灵事物之人看来甚至显得更奇怪。而事实上,自然界及其三个王国中的每一个事物都有一个来自灵界的内在作用力;若非如此,自然界中的任何事物都无法充当原因和结果,因而无物被产生。在属世事物里面来自灵界的东西被描述为自创世时就被植入的一种力量;而真相是,它只是一种努力;当这种努力停止时,行为或动作也就停止了。这一切表明,整个可见世界就是代表灵界的一个舞台。
其中的情形就像肌肉运动和随之产生的动作。除非肌肉运动含有源于人的思维和意愿的一种努力在自己里面,否则它会立刻停止;因为学术界众所周知的法则表明,当努力停止时,动作也就停止了;心智的整个决定就存在于努力里面;动作里面除了努力外,没有任何真实事物。显然,行为或动作里面的这种力量或努力是属世事物里面的属灵事物;因为思维和意愿是属灵的,而行为和动作是属世的。那些思维没有超越自然界的人根本不理解这一点;然而,他们却无法否认它。不过,存在于意愿中,并由此存在于思维中的东西却是那产生行者;虽然它在形式上与它所产生的行为不同。因为行为只是代表心智所意愿并思考的东西。
3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知,“生育”或生产是指真理与良善;因为这些就是属灵意义上的生产,因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子,即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识,因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理,这种真理存在于意愿中,因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理,人对这种真理感受到一种情感,因而对真理有一种情感,这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善,也就是重生或新生的第四步,这种良善是爱的属天形式。当重生之人,或新生之人到达这一阶段时,主便向他显现,因为这时,他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升(对此,参看创世记28:12)。由此明显可知,这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次,表示从外在之物到内在之物,或从真理到良善的发展,也就是从地到天的发展(参看3860, 3868, 3874, 3879节)。此后就下来,因为人若不先上去,就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理,如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然,他从这个位置以一种视野来审视,能领略到无数事物,远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善,也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理,也就是唯独处于信仰之人的一模一样。
关于大人和对应关系(续);此处关于心与肺的对应关系
目录章节
目录章节
目录章节