史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
5201.“在莎草中吃草”表教导。这从“吃草”和“莎草”的含义清楚可知:“吃草”或“放牧”是指接受教导,如下文所述;“莎草”,或长在河流附近的长草是指属世人的记忆知识。“草”或“植物”表示这类记忆知识,这从圣言清楚看出来。因此,“在莎草中吃草”表示在记忆知识中并通过这知识接受教导,以学习真理与良善。因为记忆知识是手段,就像内层事物能在其中显示自己的一面镜子;而这个形像则像信之真理与良善,因而属于天堂、被称为属灵的事物能在其中显示并表现自己的另一面镜子。不过,这个形像因更内在,故除了那些拥有植根于仁的信之人外,谁也看不见。这就是“在莎草中吃草”真正意义上所表示的。
“吃草”表示接受教导,这一点从圣言中读到这个词的地方明显看出来,如以赛亚书:
自此,你们撒种在地上,主必降雨在其上,并使地所出的粮肥美丰盛。到那日,你的牲畜必在宽阔的草场吃草。(以赛亚书30:23)
“牲畜”表示那些处于良善与真理的人;“在宽阔的草场吃草”表示接受丰富的教导。
同一先知书:
我使你作人民的约,复兴那地,使人承受荒凉的产业,对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!他们在路上必得饮食,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:8-9)
这论及主的到来;“在路上必得饮食”表示在真理上接受教导,“路”是指真理(参看627, 2333节)。“牧场”表示教导本身。耶利米书:
那些残害、赶散我草场羊群的牧人有祸了!耶和华以色列的神论到那些牧养祂百姓的牧人如此说。(耶利米书23:1-2)
“牧人”表示那些给予教导的人,“羊群”表示那些接受教导的人(343, 3795节);因此,“牧养”表示给予教导。
由于人们习惯称教师为“牧师”或“牧人”,称那些学习的人为“羊群”,所以当谈及基于出于圣言的教义的讲道或教导时,人们也习惯说“牧养”。但当以这种方式提到这个词时,它只是一种对比,而不像在圣言中那样含有某种灵义在里面。当用在圣言中时,“牧养”之所以具有灵义,是因为当在天堂谈论基于圣言的教导或教义时,这种讨论在灵人界以可见方式来代表;在那里,属灵事物就显现在属世的形像里面。这种代表由青草、植物和鲜花而茂盛,其中还有羊群的草场构成;这种场景照着天堂里所进行的关于教导和教义的讨论的性质而发生种种变化。
同一先知书:
我必再领以色列回他的故土,他必在迦密和巴珊吃草,又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
“在迦密和巴珊吃草”表示在信与仁之良善上接受教导。又:
锡安女子所有的威荣都离开了她,她的首领像找不着草场的鹿。(耶利米哀歌1:6)
以西结书:
我必在美好的草场牧养它们,它们的圈必在以色列高处的山上,它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:14)
何西阿书:
现在耶和华要牧养他们,如同牧养羊羔在宽阔之地。(何西阿书4:16)
“牧养他们在宽阔之地”表示在真理上给予教导。“宽阔之地”表示真理(参看1613, 3433, 3434, 4482节)。弥迦书:
伯利恒、以法他啊,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。祂必站立起来,倚靠耶和华的大能牧养。(弥迦书5:2,4)
又:
用你的杖牧放你的民,就是你独居的产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列吃草,像在往古之日一样。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列所剩下的人们必得吃草、必得躺卧,无人惊吓。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。(诗篇23:1-2)
又:
我们是祂造的;我们是祂的民,也是祂草场的羊群。(或译)我们是属祂的,是祂的民,也是祂草场的羊群。(诗篇100:3)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
约翰福音:
我就是门,凡从我进来的,必然得救,可以进,可以出,可以找到草场。(约翰福音10:9)
又:
耶稣对彼得说,你喂养我的小羊;第二次说,你牧养我的羊;第三次说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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